di Luigino Bruni
pubblicato su Arcipelago Milano il 05/07/2011 E’ indubbio che oggi in Italia stiamo assistendo a una di quelle fasi che l’economista Albert O. Hirschman chiame-rebbe un ciclo di felicità pubblica: dopo anni di ritorno al privato la società italiana e non solo questa (basti pensare ...
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pubblicato su Arcipelago Milano il 05/07/2011
E’ indubbio che oggi in Italia stiamo assistendo a una di quelle fasi che l’economista Albert O. Hirschman chiame-rebbe un ciclo di felicità pubblica: dopo anni di ritorno al privato la società italiana e non solo questa (basti pensare al Medio Oriente) sta vivendo una nuova stagione di partecipazione e di cittadinanza attiva. A questo riguardo cose importanti provengono dalle teorie di Martha Nussbaum.
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Nel suo ultimo libro tradotto in italiano per il Mulino Non per profitto, leggiamo: “Le capacità intellettuali di riflessione e pensiero critico sono fondamentali per mantenere vive e ben salde le democrazie [eppure] gli studi umanistici e artistici vengono ridimensionati, nell’istruzione primaria e secondaria come in quella universitaria, praticamente in ogni paese del mondo. Visti dai politici come fronzoli superflui, in un’epoca in cui le nazioni devono tagliare tutto ciò che pare non serva a restare competitivi sul mercato globale, essi stanno rapidamente sparendo dai programmi di studio, così come dalle teste e dai cuori di genitori e allievi“.
La democrazia è un albero fragile, con radici sempre poco profonde nel terreno della storia, che richiede di essere coltivato, accudito, custodito, soprattutto nei momenti di crisi. Alla democrazia, la Nussbuam ha dedicato molto lavoro e passione civile, mostrandoci, assieme ad Amartya Sen, che lo sviluppo si misura sull’asse delle libertà e dei diritti, e poco e spesso male sull’asse del PIL. E senza intelligenza critica, pensiero libero e creativo, le libertà e i diritti non crescono nelle nostre civiltà, semplicemente perché le persone non riescono a vedere i diritti e le libertà come beni preziosi, non combattono per essi e li barattano volentieri con qualche merce in più.
La formazione umanistica non va intesa come un bene elitario, un bene di lusso accessibile ai pochi che ne hanno talenti e possibilità economiche. Come la Nussbaum ha ricordato nella sua bellissima lezione all’Istituto universitario “Sophia” (il 6 giugno a Loppiano, Firenze), uno dei suoi modelli di educatore è Tagore, che con la sua poesia e i suoi programmi formativi nelle scuole è stato, come Gandhi, alle radici dell’indipendenza e della democrazia indiana. La bellezza, come la non-violenza, sono anche virtù civili essenziali per il Bene comune e per la qualità della democrazia. La proposta della Nussbaum è per una scuola e per una università nelle quali arte, letteratura, filosofia siano considerate fondamentali per la formazione del carattere di ogni cittadino, poiché senza formazione dell’interiorità delle persone (compito nel quale l’arte, la musica e la letteratura non hanno sostituti) le nostre società non saranno in grado di gestire e di orientare al bene comune le straordinarie conquiste della tecnica e delle comunicazioni.
Nei periodi di crisi e di cambiamenti epocali, le persone e le comunità che avevano a cuore il bene comune hanno salvato e rilanciato la civiltà con istituzioni (politiche ed economiche), ma anche con scuole e con l’arte: il monachesimo, poi i francescani, i tanti carismi religiosi e laici delle modernità, il movimento socialista, hanno utilizzato anche la bellezza per “salvare il mondo”. Come fece Olivier Messiaen che, nel Campo di internamento di Goerlitz compose ed eseguì in una baracca con alcuni musicisti deportati il “Quatuor pour la fin du temps”; come il violinista Karel Fröhlich che nel 1944 a Theresienstadt fece un concerto a coloro che sarebbero partiti la mattina seguente per Auschwitz–Birkenau. L’arte, la bellezza, ha sempre lottato e lotta contro la morte e la barbarie, e offre strumenti per la liberazione e il progresso anche civile delle coscienze e dei popoli.
In tutto ciò la scuola e l’educazione hanno un ruolo fondamentale: “Le nazioni sono sempre più attratte dall’idea del profitto; esse e i loro sistemi scolastici stanno accantonando, in maniera del tutto scriteriata, quei saperi che sono indispensabili a mantenere viva la democrazia. Se questa tendenza si protrarrà, i paesi di tutto il mondo ben presto produrranno generazioni di docili macchine anziché cittadini a pieno titolo, in grado di pensare da sé, criticare la tradizione e comprendere il significato delle sofferenze e delle esigenze delle altre persone. Il futuro delle democrazie di tutto il mondo è appeso a un filo” (Nussbaum, Non per profitto).
A tutto questo discorso sulla cultura e sulla democrazia è legato anche il tema del benessere e delle capabilities, un altro dei pilastri del magistero di Martha Nussbaum. In una mia recente intervista alla domanda: “Quindi l’approccio delle capacità è interessato a misurare ciò che la gente effettivamente fa, non quanto sente o crede, poiché si può essere anche schiavi perfettamente adattati e forse anche felici?” La Nussbaum mi ha risposto: “Credo di sì. Infatti, come è stato sottolineato ancora da Mill, la felicità non è uno stato, ma un’attività. Oggi molti associano la felicità a uno stato momentaneo, un piacere, ma in Mill (e nel mio approccio), la domanda da rivolgere alle persone nello studiare la felicità (almeno quella aristotelica o di Mill) non sarebbe tanto “quanto ti consideri o senti felice?”, ma “che cosa fai nella tua vita? Quali attività riesci a svolgere?”.
Questo è un punto centrale in tutto l’approccio di Daniel Kahneman: quando lui con il suo metodo empirico cerca di misurare i “feeling” momentanei, fa qualcosa di possibile e forse interessante. Ma quando si cerca di misurare la “soddisfazione nella propria vita nel suo insieme”, come si fa oggi negli studi sulla felicità, entriamo in un terreno ambiguo. Infatti, se la soddisfazione con la propria vita nel suo insieme è un sentimento, un feeling, credo che questo dato sia poco interessante. Se invece vogliamo misurare un giudizio meditato di una persona sulla propria vita, allora la felicità ha poco a che fare con i feeling. Come è noto, l’ultima frase di Mill prima di morire fu “Ho svolto il mio compito” (I have done my work), intendendo con una simile frase che la sua vita aveva funzionato, era riuscita bene. Ma J. Stuart Mill si sentiva triste, anche perché aveva perso sua moglie Harriet, non era certamente felice in termini di feelings. Credo quindi che ci siano diversi problemi concettuali nel misurare la felicità.
Quando nel 1996 Kahneman mi chiese un parere sul suo programma di ricerca di misurazione della felicità momentanea, io espressi molti di questi dubbi, e lui mi disse ‘grazie, ma questi dubbi non posso prenderli in considerazione, perché ormai stiamo entrando nella fase operativa del progetto’. E così la misurazione della felicità è decollata, ma i problemi che ho sollevato rimangono”. Questo ultimo passaggio sul mancato dialogo con Kahneman e con gli studi degli economisti sulla felicità hanno riecheggiato il “calcolate e non pensate”, invito rivolto da Benedetto Croce agli economisti all’inizio del ’900. In realtà, essendo uno degli economisti coinvolto da tempo nei lavori anche empirici sulla felicità, sono convinto che le domande difficili di Martha Nussbaum siano molto importanti perché il calcolo senza pensiero profondo non porta molto lontano, neanche in economia. E anche misurare la felicità può essere importante e rilevante, però solo una volta ascoltate e prese in considerazione critiche importante come queste di Martha Nussbaum.
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pubblicato su Arcipelago Milano il 05/07/2011
E’ indubbio che oggi in Italia stiamo assistendo a una di quelle fasi che l’economista Albert O. Hirschman chiame-rebbe un ciclo di felicità pubblica: dopo anni di ritorno al privato la società italiana e non solo questa (basti pensare al Medio Oriente) sta vivendo una nuova stagione di partecipazione e di cittadinanza attiva. A questo riguardo cose importanti provengono dalle teorie di Martha Nussbaum.
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Il grande economista Albert O. Hirschman, sul finire degli anni settanta pubblicò un libricino, dal suggestivo titolo Felicità privata e felicità pubblica. La tesi del libro era forte e chiara: nei diversi Paesi non esistono soltanto cicli economici, nei quali si alternano fasi di boom e crescita a fasi di crisi e depressione; esistono anche dei cicli politici tra impegno pubblico e impegno privato. Sulla base di qualche evidenza storica, e con una forte capacità intuitiva, Hirschman ci ha spiegato che se guardiamo la storia possiamo ritrovarvi fasi di impegno pubblico seguite da periodi di ritorno al privato.
“L'Economia di Comunione dice che l'impresa deve cambiare. Non si tratta di occuparsi dei poveri, senza cambiare le strutture economiche, ma di proporre imprese diverse che non hanno il profito come scopo, che includono i poveri, per evitare che ci siano i poveri domani”, spiega l'economista italiano Luigino Bruni. Secondo lui, l'Economia di Comunione “è una proposta più radicale nel cambiamento struturale del sistema economico, attraverso il cambiamento della principale istituzione che è l'impresa”.
L’economia globalizzata è una macchina potentissima ma fragile e instabile: è questo uno dei messaggi che la crisi che stiamo attraversando ci sta dicendo. In particolare l’economia globalizzata crea enormi opportunità di ricchezza, ma produce anche nuovi costi, tra cui una radicale incertezza dei sistemi finanziari, e squilibri sociali più forti. Spesso le conseguenze delle crisi le pagano settori sociali diversi da quelli che la procurano, e normalmente molto più poveri.
La disponibilità di beni è indispensabile al benessere, ma un eccesso di ricchezza può innescare una degenerazione delle caratteristiche relazionali e ambientali. Lo spiega Luigino Bruni, professore alla facoltà di Economia dell’Università Bicocca di Milano, protagonista oggi del confronto con monsignor Diego Coletti.
Ho letto con piacere l’importante articolo del prof. Severino Dianich sulla rivista (
L'evento centrale dell'ultima giornata del convegno è stata la firma della "convenzione" tra Economy of Communion e Università Cattolica per sviluppare insieme l'EdC nei prossimi anni: un momento veramente solenne, forte, simbolico, pieno di significati. Il giorno precedente il Nunzio aveva celebrato una liturgia con tutta l'università e, sebbene non so come fossero le liturgie dei primi cristiani ad Antiochia, né quelle di Francesco ad Assisi, né abbia mai visto le liturgie nelle Ande o in Australia, credo che messe più belle di quelle che ho visto qui sia davvero difficile immaginarle: basterebbe la danza iniziale di giovani con cui si aprono le liturgie ufficiali e i canti in lingua tradizionale per rendere queste liturgie splendide.
partecipato alla sua inaugurazione).
Poi è stato molto forte, in quel contesto, comprendere nuovamente che l'EdC per funzionare ha bisogno di un rapporto diretto con la povertà. Quando Chiara Lubich la lanciò, colpita dalla corona di spine, dalla povertà in San Paolo e in Brasile, chiamò la comunità brasiliana innanzitutto a far qualcosa di più per risolvere quello scandalo. Allora il Brasile partì, poveri ma tanti, costruendo il Polo, le 100 imprese ... perché l'edc era legata (oggi forse meno direttamente anche in Brasile) ad un problema evidente e diretto di povertà. Se manca questo contatto diretto, le imprese edc non capiscono il senso di quello che fanno. Inoltre, non può essere sufficiente raccogliere denaro in Europa per usarlo in altre parti del mondo all'interno del nostro movimento, perché ciò è un legame troppo blando, almeno con il passare degli anni.
Nairobi, 26 gennaio 2011 – Si è conclusa ieri la 1° Scuola Edc panafricana presso la Mariapoli Piero, e oggi, 30° anniversario della morte proprio qui a Nairobi di Piero Pasolini (uno dei primi focolarini a portare il carisma dell’unità in Africa ndr), abbiamo iniziato la conferenza all’ Università Cattolica.
Genevieve Sanze a portarle e a dire una preghiera durante l'offertorio, ma lei a chiesto a me di farlo. Ed io, preso totalmente in contropiede, quando si è trattato di aprire bocca e di pregare più o meno così "Signore accogli queste firme, che sono la nostra vita offerta perché in Africa possa diffondersi una economia di comunione ...", mi sono bloccato, non riuscivo più a parlare per la forte emozione che mi ha preso.
C'era tanto amore e tanta speranza in quella firma. E io mi sono bloccato, facendo una figura "ottima" con il Nunzio (al quale ero stato presentato come il responsabile del progetto!). Comunque anche quelle lacrime hanno creato più fraternità e uguaglianza con tutti, forse mostrando che non eravamo andati lì per parlare di teorie, ma che sentiamo sulla nostra pelle le gioie, le speranze e i dolori delle loro terre.
sono delineati alcuni progetti concreti, che partono da loro. In uno in Burundi il Bangco Kabayan entrerà come partner in un programma di micro-credito, iniziando così la sua prima attività fuori dalle Filippine.
moglie Julie, Giampietro, Leo e Anneke, Teresa suo marito Francis e sua figlia Alexandra) hanno contribuito con dei pezzi artistici.
Africa, c'è bisogno e entusiasmo: questi popoli più "giovani" (anche se siamo vicini alla Rift Valley) hanno una fame di vita e di futuro che è la pre-condizione per capire l'EdC e prima ancora il carisma dell’Unità di Chiara Lubich: se manca questa “fame” non c'è speranza che qualcuno possa capire il carisma. Qui la gente vuole vivere: mi ha colpito vedere quanto amano studiare qui i giovani. Per loro entrare in un college è l'impresa della vita, perché significa futuro. Si vedono giovani studiare di notte sotto i lampioni pubblici perché non tutti hanno la luce a casa ... (e pensavo ai nostri studenti, spesso svogliati perché hanno tutto, e quindi hanno spento il desiderio). Senza questo desiderio e fame di futuro il nostro movimento non può crescere.
le donne dei vangeli e della Bibbia, e il loro amore concreto per Gesù, per gli apostoli e per i profeti. L'Africa parla tanto di donne (ho capito perché qualcuno ha proposto il Nobel per la pace alle donne africane!), perché in esse si concentrano le più grandi ferite e le più grandi benedizioni di questi popoli (comprese le nostre focolarine).
E’ cominciata con tanta gioia ed il clima delle grandi occasioni, serietà e felicità al tempo stesso, la prima giornata della Scuola Edc panafricana alla Mariapoli Piero: sono presenti 160 persone tra cui parecchi giovani, da 12 paesi africani: avere rappresentati così tanti paesi è davvero un fatto da solo molto importante. Si sente entusiasmo, e ci sono tutte le premesse perché inizi per l'Africa il tempo dell'edc.
società. E non è facile soprattutto l'economia, che racchiude tutte le contraddizioni e le ferite di queste terre, che per secoli sono state saccheggiate, in persone e risorse, senza pietà, e che anche oggi continuano ad esserlo. Si sente che gli africani hanno qui una gran voglia di “riprendersi in mano l’Africa” e anche se il Movimento del Focolari ha certamente agito in modo veramente diverso rispetto ad altri, con un vero lavoro di inculturazione e di servizio per l'Africa, le ferite si sentono anche qui.
Il carisma è come una mappa, che ci fa affrontare l'ignoto, con la speranza seria di poter trovare un "Mondo nuovo" (magari cercando Le Indie). Ma la mappa vera Colombo la scrisse al ritorno: così l'economia di Comunione africana la potranno fare solo gli africani: ora però occorre partire con l'EdC che nasce da un carisma. Occorreranno poi mariani, caravelle, capitani, ma occorrerà soprattutto la "nostalgia del mare" (del mondo unito!), il desiderio di partire, di cercare un mondo nuovo: se manca questa nostalgia non si partirà mai. Quindi “mappa” e “nostalgia del mare”.