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La deriva – El espíritu del capitalismo y de los capitalistas es adaptativo y pragmático: apenas cambia el clima político, cambia de lenguaje, de aliados, de medios, y utilizan guerras, dictaduras, aranceles y populismos para seguir con los negocios.
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 25/02/2025
En su corta historia, el capitalismo ha tenido relaciones ambivalentes con la democracia, con la paz y con el libre mercado. A veces la historia, pensemos en el nacimiento de la Comunidad Europea, ha confirmado la tesis de Montesquieu – “El efecto natural del comercio es llevar la paz’’ (L’Esprit des Lois, 1745). Otras veces, quizás las más numerosas si incluimos nuestro presente, los hechos le dan la razón al napolitano Antonio Genovesi – “Gran fuente de guerra es el comercio’’, porque “el espíritu del comercio no es sino el de la conquista” (Lezioni di economia civile, 1769). ¿Cuál es entonces la relación entre el espíritu del capitalismo y el espíritu de la paz, la democracia y la libertad?

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Con la implosión de la gran alternativa colectivista, el nuevo capitalismo del siglo XXI se caracteriza por una notable biodiversidad de formas y culturas empresariales. Esta variedad de instituciones económicas – desde la pequeña empresa a la multinacional, desde las empresas de beneficio e interés colectivo a las de capital de inversión financiera (private equity) – crea un efecto cortina que hace olvidar que el centro del sistema capitalista vive y crece guiado por un solo objetivo: la maximización racional de la riqueza en forma de beneficios y, cada vez más, de rentas. Este es el núcleo que impulsa todo el variado movimiento de nuestro capitalismo. Para los grandes actores globales, todo lo que no sea crecimiento de ganancias y rentas es solo un límite que hay que sortear o atenuar, incluyendo las diversas legislaciones ambientales, sociales y fiscales. Este capitalismo conoce solo la ética del crecimiento de flujos y de los activos económicos y financieros, el resto es solo un medio con miras a este fin único.
Entre los medios también pueden estar la democracia, el libre mercado y la paz, pero no son necesarios. El espíritu del capitalismo y de los capitalistas es adaptativo y pragmático: si en una región del planeta hay democracia, libre comercio y paz, se insertan en estas dinámicas democráticas, liberales y pacíficas, y hacen sus negocios; pero apenas cambia el clima político, con un perfecto cinismo cambian de lenguaje, de aliados y de medios, y utilizan guerras, dictaduras, aranceles, populistas y populismos para seguir persiguiendo su único propósito. Y si en circunstancias diferentes, del pasado y del presente, algún gran poder económico vislumbra oportunidades de mayores ganancias en escenarios bélicos, no liberales y no democráticos, no tiene ningún escrúpulo en promover ese cambio, porque, no está de más repetirlo, el telos, la naturaleza de este capitalismo no es la paz, ni la democracia, ni el libre mercado, sino solo las ganancias y las rentas. Ayer y hoy.
Basta pensar, con un gran e incómodo ejemplo, en la aparición del fascismo en Italia. No habríamos tenido veinte años de fascismo sin la decisión de las élites industriales y financieras italianas de utilizar a ese grupo de escuadrones de la muerte para protegerse del ‘peligro rojo’ concreto y posible, convencidos de que el Estado liberal jamás lo habría hecho. Ante el miedo de perder riquezas y privilegios, aquel capitalismo italiano (en su gran mayoría) no tuvo ningún reparo en abandonar la democracia, la libertad, el libre mercado y favorecer el surgimiento del régimen fascista. La economía corporativa fascista, que conquistó y contagió a buena parte de los economistas liberales italianos y católicos, se presentaba como la superación “del sistema indvidualista-liberal, que había dominado las naciones civilizadas durante el siglo XIX hasta la guerra, y del comunismo: se requiere un sistema apto para mediar entre los dos extremos, superándolos. Se revela aquí también la armonía del espíritu latino” (Arrigo Serpieri, Principi di Economia Politica Corporativa, 1938, pp. 29-31). Y Francesco Vito, un importante economista católico, escribía en su Economia Politica Corporativa:“La tarea de la nueva economía consiste esencialmente en asumir de manera consciente los fines sociales en lugar de la concepción individualista de la sociedad que ha prevalecido hasta ahora” (1943, p. 85). De hecho, la teoría individualista ya no le convenía al capital, y he aquí lista la nueva economía corporativa y estatalista, presentada como la máxima expresión del ‘espíritu latino’. En el primer número de su revista Gerarchia, Mussolini se preguntaba: “¿Hacia dónde va el mundo?”, y respondía afirmando “la innegable constatación de la orientación a la derecha de los espíritus» (febrero, 1922), y unos años más tarde dirá: «Hoy enterramos el liberalismo económico» (noviembre, 1933).
Por lo tanto, cuando es necesario, el espíritu del capitalismo se convierte en el opuesto del espíritu de mercado, porque termina coincidiendo con el espíritu bélico de conquista. Porque el mercado es también uno de los medios que a veces el capitalismo utiliza, siempre y cuando sirva a los intereses de los capitalistas y sus representantes-agentes políticos.
Hoy estamos atravesando una nueva etapa de alianza entre el espíritu capitalista y el bélico e iliberal, que está sustituyendo las democracias por lidercracias populistas, nacionalistas y proteccionistas. Ayer el miedo era a los ‘rojos’ (que de todos modos siguen estando en el horizonte de Occidente), hoy son el miedo a la inmigración, a una globalización demasiado rápida, al cambio climático (al que se responde negándolo), al empobrecimiento de la clase media. El que ama la paz, la democracia y el mercado civil debe esperar años difíciles, y de resistencia.
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La deriva – El espíritu del capitalismo y de los capitalistas es adaptativo y pragmático: apenas cambia el clima político, cambia de lenguaje, de aliados, de medios, y utilizan guerras, dictaduras, aranceles y populismos para seguir con los negocios.
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 25/02/2025
En su corta historia, el capitalismo ha tenido relaciones ambivalentes con la democracia, con la paz y con el libre mercado. A veces la historia, pensemos en el nacimiento de la Comunidad Europea, ha confirmado la tesis de Montesquieu – “El efecto natural del comercio es llevar la paz’’ (L’Esprit des Lois, 1745). Otras veces, quizás las más numerosas si incluimos nuestro presente, los hechos le dan la razón al napolitano Antonio Genovesi – “Gran fuente de guerra es el comercio’’, porque “el espíritu del comercio no es sino el de la conquista” (Lezioni di economia civile, 1769). ¿Cuál es entonces la relación entre el espíritu del capitalismo y el espíritu de la paz, la democracia y la libertad?

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Análisis – Un cambio de época como el actual sugiere cambios valientes para encarnar la vida monástica en formas nuevas
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 13/12/2024
El monasticismo fue durante la Edad Media el fenómeno cultural y económico más importante de muchas regiones de Europa. No tendríamos – o serían más pobres – la farmacia natural, la gran biodiversidad enogastronómica, la silvicultura, muchas innovaciones técnicas y tecnológicas, la cultura del trabajo, las escuelas y los libros, sin los monasterios y las abadías. Un componente importante de la economía europea maduró y creció dentro de los monasterios y en sus largas cadenas externas, sin olvidarse de la fuertísima red de ferias que tenían lugar casi siempre en las plazas de las abadías, que garantizaban la fides (fe y confianza) necesaria para los mercados de ayer, y quizás de hoy. El ‘Ora et Labora’ fue también un espíritu cultural, económico y social de Europa. La primera unión europea floreció de una constelación de abadías y monasterios, masculinos y femeninos, donde se cuidaba la fe cristiana, la civilización clásica, y donde se innovaba en casi todos los ámbitos de la vida.

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Muchas de esas antiguas instituciones todavía están presentes en los países europeos, no obstante el profundo cambio en el escenario religioso y civil del último siglo y medio. Las abadías y los monasterios sobreviven con sus hermosas iglesias y otros edificios y terrenos anexos, pero la vida por dentro se está apagando progresivamente. Todavía hay, en varios lugares, comunidades monásticas que experimentan nuevas primaveras de creatividad y nuevas vocaciones, pero son luminosas excepciones en una oscura noche. Viendo los datos demográficos, en un par de décadas cerca del 90% de los actuales monasterios europeos estarán vacíos. El futuro queda confiado al mercado, si algunas multinacionales ven en ellos una buena inversión; el resto terminará en alguna rara institución pública particularmente visionaria (y rica) que los transformará en museo, y lo que no encuentre interés ni del sector público ni del privado simplemente desaparecerá. ¿Este es el único destino? Tal vez no.
La situación es grave tanto como sobrevalorada. No tiene mucho que ver, única o principalmente, con la suerte de los inmuebles y del patrimonio: el centro de la cuestión es teológico y espiritual, no económico – la economía, en la vida religiosa, se parece a la luz roja en la guantera del auto: es la primera en encenderse ante una ‘crisis’, pero se apaga arreglando el ‘motor’. En estos años tuve la oportunidad de acompañar diferentes realidades monásticas, todas en dificultad por falta de futuro, acentuada por la riqueza del pasado. Aparece la dificultad de imaginar escenarios realmente distintos de los conocidos hasta ahora (toda crisis profunda es crisis de la imaginación del futuro), sumado a la experiencia de una escucha no adecuada por parte de las instituciones diocesanas o vaticanas que, tal vez con buenas intenciones, responden a los gritos de ayuda con el código de derecho canónico y con los documentos para la vida monástica y consagrada, escritos claramente en y para un mundo que ya casi no existe; también porque en cierta parte de la iglesia sigue vivo y operativo el recuerdo de los tiempos en que los monasterios eran fuertes y poderosos. ¿Qué hacer entonces?
En los tiempos de cambio de época los pequeños ajustes al margen, o el gradualismo, no solo no funcionan sino que son el camino perfecto para chocarse contra un muro. Es necesaria una refundación radical y rápida de la vida monástica (y de la vida religiosa consagrada en general) masculina y femenina.
Sigamos un razonamiento lateral, una suerte de ejercicio alegórico. Imaginemos una empresa que a mitad del siglo XX empieza a construir centros de esquí en los Apeninos, primero en Romagna, después poco a poco en Toscana, en Marche, en Lazio, en Abruzzo, hasta construir un imperio. Hace algunos años llegó el cambio climático: cada vez menos nieve, cada vez más nieve artificial, más costos, menos beneficios, menos empleados calificados que se trasladen a los Alpes. Las crecientes pérdidas son el resultado de esta policrisis, que ya se ha convertido también en malestar laboral y en aumento de los conflictos. ¿Qué puede hacer esta empresa? Puede cerrar, obviamente; puede también intentar seguir adelante algunos años más, disparando nieve con los cañones, levantando las manos al cielo para que las temperaturas no sean demasiado altas. Pero también puede hacer otra cosa: puede decidir usar sus últimos recursos para intentar un cambio radical. Tener en cuenta que el clima del mundo ha cambiado, y que no va a volver; ganarle por lo tanto a la nostalgia de los buenos tiempos, dejar de maldecir el mundo malvado que ha causado el calentamiento global, y luego orientar el deseo hacia el futuro. Y luego, una linda mañana, empezar a transformar las instalaciones de esquí en una red de parques ecológicos, con programas de formación en bosques, con caminatas, bicis, mucho deporte y cultura ecológica, invirtiendo quizás en la formación de los niños y en los restaurantes y hoteles de impacto cero. Cierto, este empresario también se preguntará: ¿habrá un mercado?, ¿encontraré nuevos socios y personal de calidad?
La iglesia no es una empresa, lo sabemos. Tampoco los monasterios, incluso si, históricamente, desarrollaron funciones de respuesta a necesidades sociales y económicas, no solo espirituales – Vallombrosa en Toscana o Aderbode en Flandes eran en la Edad Media algo parecido al Harvard o al MIT de hoy: al entrar uno no quedaba atraído por lo sagrado (había muchísimo de eso afuera), sino por las bibliotecas, los scriptorium, las viñas, las farmacias.
El paso de los centros de esquí a los parques ecológicos, en el campo de la vida monástica significaría empezar a pensar que el carisma monástico se puede encarnar hoy en algo distinto al pasado, porque el ‘clima espiritual’ del mundo realmente cambió. Empezar a incluir en los monasterios a familias, jóvenes, personas de cualquier edad o estado civil, no como ‘huéspedes’ sino como habitantes comunes, para tratar de continuar de otra manera el carisma del monasticismo y por ende de hacerlo vivir. Para imaginar algo así sería necesaria una revolución copernicana. Antes que nada empezar a diferenciar el estado de vida (matrimonio, celibato) de la vocación monástica, por lo tanto, creer que el carisma monástico es superior respecto al celibato o a la consagración que hasta ahora lo han caracterizado. Hoy, la pareja monasticismo/celibato, que cuando nació en la Edad Media encontraba su sentido, resulta en muchos aspectos una herencia inadecuada para salvar la experiencia y el carisma del monasticismo. En los monasterios puede siempre haber personas célibes, pero el desafío está en superar esa asociación exclusiva entre el celibato y el monasticismo.
En realidad, si vamos más en profundidad, nos damos cuenta de que el desafío es aún más radical. Lo descubrimos si tratamos de responder esta pregunta: ¿por qué la esencia del monasticismo – comunidad, rezo, liturgia, trabajo, contemplación, Palabra – debe ser un monopolio de una élite de célibes y vírgenes? ¿Por qué no extender la herencia espiritual de San Benito, San Agustín, San Bruno, Santa Teresa de Ávila a familias, jóvenes y ancianos? Nuestro tiempo, que se parece mucho a aquel mundo romano en el que nació el primer monasticismo, tiene todas las condiciones para una nueva primavera del carisma monacal. Pero es necesaria una democratización del monasticismo. La comunidad, la contemplación y la mística pueden volverse experiencias populares, potencialmente abiertas a todas las condiciones de vida, porque forman parte del repertorio de base de cualquier persona. Podemos empezar entonces a imaginar antiguos y nuevos monasterios, donde al núcleo de célibes se suman, con igual dignidad y derecho, otras personas, diferentes pero iguales. Lugares plenos de humanidad, de niños, de vida en todos los sentidos. Y así superar, en el plano teológico y antropológico, la vieja idea de una superioridad ética y espiritual del celibato sobre los otros estados de vida. También porque, dicho sea de paso, la misma gran cuestión femenina en la iglesia católica no se resolverá mientras haya una jerarquía sagrada entre las diversas vocaciones y los ministerios. La llegada de personas diferentes unidas por la misma vocación monástica llevará inevitablemente a cambios en las formas de gobierno, en la práxis concreta y en las responsabilidades, y el desafío será la fidelidad creativa al enorme pasado junto a la apertura al espíritu que sopla en el presente. Ya existen nuevas comunidades monásticas que están ensayando algo parecido; pero ahora se trata de imaginar una reforma general del monasticismo tradicional que considere esos experimentos como una cosa común y no como excepciones marginales (vistas a menudo con recelo).
Un tema específico es el de los ancianos. Hoy hay, y habrá todavía más mañana, muchos ancianos con familia o solos (viudos, separados), que quisieran pasar sus años de envejecimiento activo en un ambiente comunitario y espiritual, como respuesta a una auténtica vocación – conozco a algunos. Pero no para vivir en residencias de ancianos, alojados en las instalaciones del monasterio, sino como miembros comunes y activos, que pueden pasar una, dos o más décadas de su madura existencia junto a todos los demás.
Estoy convencido de que el ‘mercado’, las ‘necesidades’ y los ‘trabajadores’ (vocaciones), están ahí, pero están todavía latentes, por lo tanto hay que descubrirlos y activarlos. Sin dudas hay una creciente demanda de espiritualidad en Europa, que, tristemente, encuentra casi siempre una oferta equivocada, por parte de sectas emocionales, meditaciones bricolaje o neo-chamanismo.
La gran tradición monástica todavía puede intentar un nuevo encuentro con el espíritu de nuestra época. Sería necesario ‘solo’ una nueva capacidad de arriesgar, un mayor pensamiento teológico, generosidad por parte de las órdenes monásticas, más deseo de futuro, muchísimas confianza en los seres humanos, un granito de mostaza de fe – todos ingredientes que el evangelio siempre ha tenido, y tiene todavía.
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Análisis – Un cambio de época como el actual sugiere cambios valientes para encarnar la vida monástica en formas nuevas
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 13/12/2024
El monasticismo fue durante la Edad Media el fenómeno cultural y económico más importante de muchas regiones de Europa. No tendríamos – o serían más pobres – la farmacia natural, la gran biodiversidad enogastronómica, la silvicultura, muchas innovaciones técnicas y tecnológicas, la cultura del trabajo, las escuelas y los libros, sin los monasterios y las abadías. Un componente importante de la economía europea maduró y creció dentro de los monasterios y en sus largas cadenas externas, sin olvidarse de la fuertísima red de ferias que tenían lugar casi siempre en las plazas de las abadías, que garantizaban la fides (fe y confianza) necesaria para los mercados de ayer, y quizás de hoy. El ‘Ora et Labora’ fue también un espíritu cultural, económico y social de Europa. La primera unión europea floreció de una constelación de abadías y monasterios, masculinos y femeninos, donde se cuidaba la fe cristiana, la civilización clásica, y donde se innovaba en casi todos los ámbitos de la vida.

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Hace trescientos años el gran intelectual católico publicaba la edición veneciana de la “Carità Cristiana”, texto fundador de una visión económica centrada en la reciprocidad como clave virtuosa.
Luigino Bruni
publicado en Agorà di Avvenire el 15/08/2024
En 1724, hace exactamente trescientos años, se publicaba en Venecia De la carità cristiana in quanto essa è Amore del Prossimo, de Antonio Ludovico Muratori, una edición veneciana anticipada unos meses antes por la edición modenés de diciembre de 1723. Es una ocasión para reflexionar hoy sobre un autor olvidado por una generación de italianos, católicos incluidos, que decidió cortar sus raíces, indiferente al destino de los árboles después de semejante operación. Muratori (1672, Vignola - 1750, Modena) fue una figura inmensa como intelectual cristiano, sacerdote, filósofo, teólogo, historiador, filólogo y biblista – un antiguo fragmento latino descubierto por él (de finales del siglo II) lleva su nombre, el fragmento Muratoriano, que contiene una lista de los libros del Nuevo Testamento.

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Después del siglo XVII, que fue también el siglo de oro de la Contrareforma, y por lo tanto de las penitencias y las aclamaciones religiosas al dolor, empezó en Europa, al comienzo del siglo XVIII, un movimiento de reforma civil. Al final de su vida, Muratori publicó Della pubblica felicità (1749) para decir que esa felicidad (eudaimonia), que los griegos veían como un reflejarse recíprocamente en la pupila de los ojos del amigo, podía y debía volverse un asunto civil, público y político. La pupila del ojo del philos se convierte así en la ciudad, en el buen lugar a donde vivir en su máxima expresión la reciprocidad de las buenas miradas de los amigos. Y así, mientras en 1776 Adam Smith publicaba en su Escocia calvinista la Wealth of Nations y los revolucionarios norteamericanos escribían la Declaration of Philadelphia anunciando entre los derechos fundamentales del individuo la “pursuit of happiness”, en Italia se abría paso con Muratori a la ‘Pubblica felicità’, que se convertiría en las primeras notas de la tradición italiana de Economía civil entre los siglos XVIII y XIX.      
Pero mientras del mundo reformado se podía esperar una nueva ciencia de la riqueza, el hecho de que el “valle de lágrimas’’ de la Contrareforma diera a luz a la ‘pubblica felicità’ fue verdaderamente una vuelta de tuerca, un loco jaque mate en nuestra historia, una visión social del buen vivir que no era ya la antigua comunidad sacral y desigual. Era simplemente el anuncio profético de una ‘tierra del nosotros’, compuesta por personas al fin libres, iguales y fraternas; una tierra soñada en un sueño breve que se derrumbó en el despertar del siglo XIX.
La Carità Cristiana es un texto importante donde Muratori logra una síntesis de unas de sus grandes líneas de investigación, incluyendo la económica, que había seguido en su extraordinario trabajo sobre la historia de Italia, que produjo, entre otras cosas, su Rerum Italicarum Scriptores, una obra monumental de 27 volúmenes.
En La Carità Cristiana son mencionados los Montes de Piedad franciscanos, “los sagrados montes de empeño, formados por la piedad de los fieles en este último siglo…Y por Dios bendito”. Los montes nacieron, recuerda Muratori, juntando las “limosnas’’ de los ciudadanos. Para obtener el préstamo no había ‘‘otra obligación que dar en empeño, o sea dar al lugar Pío la seguridad de la restitución del capital recibido (ya que de otro modo caería rápidamente en desgracia) y de pagar un ligero reconocimiento”. Se observa el lenguaje: no se trata de interés (ilícito para los teólogos) sino de reconocimiento o de “regalo para el usurero”, como escribe en otra obra. En aquellos siglos no se podía pronunciar con tranquilidad la palabra “interés”, y mucho menos “usura” (que era el precio a pagar por el uso del dinero) porque estaban dura y tenazmente condenados por las autoridades eclesiásticas. Por eso Muratori, y después de él Maffei, en lugar de una palabra correcta como “interés”, introdujeron ‘reconocimiento’, ‘fruto’, ‘pro’, ‘ganancia’, ‘mérito’. También los Montes eran llamados bancos sine merito. Las prohibiciones abstractas casi siempre tienden a la manipulación de las palabras más bellas, que son obligadas a prostituirse, como Fantine, con tal de no dejar morir de hambre a su hija Cosette.
Dar como garantía una prenda era la forma más aceptada y más común de obtener un préstamo, como lo sabía también Zio Crocifisso: “Quien concede crédito sin prenda, pierde amigo, ingenio y hacienda” (Giovanni Verga, I Malavoglia, cap. IV). Por eso Muratori continuaba, desde los Montes de Piedad, los Montes Frumentarios y los de la Farina, con otra herencia franciscana, de los Menores primero y de los Capuchinos después: "La labor de los directores de estos Montes debe consistir en comprar grano de buena calidad con la mayor ventaja posible y en un plazo conveniente, y no emplear menos diligencia que si se tratara de un negocio propio, para revenderlo, sin interés alguno, convertido en harina, a quienes en el pueblo lo necesiten... A demasiada gente le gusta el negocio fácil de hacer fortuna chupando la sangre de los pobres, sobre cuyas vidas recae comúnmente este negocio" (Della carità cristiana, pp. 360-365). La naturaleza solidaria de esas instituciones no creaba una excusa para poner en sus trabajos menos cuidado y eficiencia. Del lado de la oferta, quien prestaba dinero lo hacía “con la intención de recuperar nada más que el capital prestado…, y pretender más sería Usura, condenada por la Ley de Cristo…, o sea, sería buscar solo nuestro interés, y ya no el beneficio de nuestro Prójimo”. El único interés lícito de los Montes de los pobres era por lo tanto aquel que servía “para el reembolso de los gastos necesarios por el mantenimiento de los Oficiales” (pp. 360-362). Hoy serían llamadas ‘organizaciones sin fines de lucro’ por quienes estudiaron con libros norteamericanos y que olvidaron, o nunca conocieron, la tradición latina.
Cabe destacar que Muratori defendía en sus obras, junto a Scipione Maffei y a otros pocos audaces, la legalidad del préstamo con interés: “el interés propio siempre fue y siempre será el gran motor de las naciones humanas” (Della Pubblica felicità, p. 330). Al mismo tiempo, el humanista modenés reconocía que en algunos ámbitos de la vida económica y social también se necesitan recursos diferentes al don. La regla de oro del beneficio mutuo basada en intereses legítimos, y que constituye el cimiento de la sociedad, es insuficiente cuando se está tratando con los pobres, es inadecuada: para que el contrato funcione, hace falta, en cualquier nivel del intercambio, incluir el don – pero no después del mercado: durante.
Muratori es uno de los primeros en manifestar una diferencia entre la Political Economy que estaba naciendo en la Escocia calvinista y la Economía Civile italiana. El humanismo protestante estaba construyendo, a la luz de una extensión de la luterana y agustiniana ‘Doctrina de los dos reinos’, un capitalismo donde, por un lado “business is business” y, por el otro, “don es don”.
El empresario, por lo tanto, mientras trabaja debe obtener las mayores ganancias posibles, luego se quita el traje de empresario, se pone el de filántropo y con una pequeña parte de esas ganancias da vida a su fundación benéfica. Pero durante los negocios comunes, cuidado con contaminar el mercado con el don, y viceversa, ya que ambos se desnaturalizarían.
Muratori lo pensaba de manera diferente – y en este diferentemente hay mucho del genio del capitalismo meridional e italiano. Por un lado, reconocía que en la vida hay una necesidad esencial de reciprocidad y de asistencia mutua, porque tanto el altruismo como el egoismo son asuntos individuales muy similares entre sí, incluso si parecen opuestos (y en ciertos aspectos lo son). El egoísmo es un +1 para A y un - 1 para B; el altruismo es un - 1 para A y un + 1 para B: ambos son por lo tanto juegos de suma cero, porque solo la reciprocidad da +1 para ambos. Pero cuando decían esto afirmaban también la importancia del don, que es mucho más que el altruismo. La caridad cristiana, que los Evangelios y Pablo llamaron ágape, no son simplemente altruismo, sino una manera de vivir cada acción, incluyendo el contrato. Y cuando está en juego el bien común, y por ende la mejora en las condiciones de los pobres, el contrato debe ser rociado y humanizado con el ágape, porque cuando son demasiadas las asimetrías en los puntos de partida hace falta un gesto de gratuidad que pueda activar hoy procesos de beneficio mutuo. La reciprocidad sigue siendo el punto de llegada, pero no es siempre el de partida. Y si el contrato se deja contaminar, desde un principio, por el fermento del don, cuando mañana nazca la reciprocidad, será un encuentro diferente al de un mero cruce de intereses entre individuos indiferentes el uno con el otro.
¿Qué entiende Muratori por reciprocidad? Lo vemos en La Carità Cristiana: “El hombre es un animal social, y hecho para convivir con los otros, sus pares” (p.5). La desigualdad entre los hombres genera la necesidad mutua: “No a todos la Naturaleza concede, aunque es Madre común, los mismos dotes y medidas de Entendimiento, Juicio e Ingenio. Y por esta constante universal Desigualdad está necesariamente lleno de Necesidad, no encontrándose persona que por alta, por robusta o por ingeniosa que sea, no necesite de la ayuda del ministerio o de los bienes de otro hombre”. Es una visión de la sociedad civil como una gran red de reciprocidad, que Muratori ve como charitas, como ágape, como una realización civil del mandamiento cristiano del amor mutuo. Y agrega luego: “Esto es o parece un desorden”, pero un desorden providencial porque, “tal desorden ha servido a la Naturaleza, o mejor dicho a Dios sapientísimo para conseguir un bello orden, o sea para establecer y extender más ampliamente al hombre la necesidad de la caridad y del amor mutuo”, porque “el amor es aquello que ha de igualar la partida” de manera tal que “todo el mundo bajo esta guía se convierta en una exhibición de Beneficio y de Amor” (p.5). Es una maravillosa definición de la convivencia humana civil, una feria de beneficios mutuos, una especie de gran mercado, como los que hay en la fiesta del santo patrono, una feria de olores, sabores, colores, sonidos, de todos y todas intercambiando palabras, portando sus mejores vestidos.
Muratori no habla aquí solo de la limosna a los pobres, ni habla solo del don. De hecho, en la segunda parte del libro agrega algo esencial: “los pobres son una semilla de la Providencia, que no dejan nunca de estar, y por garantía del Salvador siempre los tendremos con nosotros; pero por consejo del mismo Dios debe procurarse la Caridad Cristiana, a fin de que no haya uno entre nosotros” (pp. 271-272). Importante, y muy hermoso. La visión de Muratori no es una invitación consoladora a asistir a los pobres y, en el mejor de los casos, amarlos y ganar así el paraíso. El suyo es un llamamiento civil y económico, y religioso, para reducir el número hasta eliminarlos.
En 1723 todavía no era explícita en Muratori la referencia al mercado y al trabajo como los principales mecanismos para concretar esta “caridad recíproca”, como unos años más tarde encontraremos en Genovesi; pero el paso que falta es realmente pequeño, y lo va a dejar muy claro 25 años después, en Della pubblica felicità. Aquí hay un elogio hecho a los comerciantes y a su arte, necesario para la felicidad pública, el mejor remedio contra ‘‘el ocio’’, e invita por eso al príncipe a “hacer florecer la agricultura y el comercio’’ (p. 230).
El Bien común bueno no nace solo de los intereses: nace también del don, que es el fermento de la masa de los intereses. Un pan de único fermento es incomible, como sería la vida civil sin la masa de los intereses naturales y legítimos. Del deseo del bien privado nacen muchos bienes, pero no todos los bienes, porque hay algunos que solo nacen del contacto con el principio activo del don. Por una buena tierra del nosotros: bienes diversos y co-esenciales. 
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Hace trescientos años el gran intelectual católico publicaba la edición veneciana de la “Carità Cristiana”, texto fundador de una visión económica centrada en la reciprocidad como clave virtuosa.
Luigino Bruni
publicado en Agorà di Avvenire el 15/08/2024
En 1724, hace exactamente trescientos años, se publicaba en Venecia De la carità cristiana in quanto essa è Amore del Prossimo, de Antonio Ludovico Muratori, una edición veneciana anticipada unos meses antes por la edición modenés de diciembre de 1723. Es una ocasión para reflexionar hoy sobre un autor olvidado por una generación de italianos, católicos incluidos, que decidió cortar sus raíces, indiferente al destino de los árboles después de semejante operación. Muratori (1672, Vignola - 1750, Modena) fue una figura inmensa como intelectual cristiano, sacerdote, filósofo, teólogo, historiador, filólogo y biblista – un antiguo fragmento latino descubierto por él (de finales del siglo II) lleva su nombre, el fragmento Muratoriano, que contiene una lista de los libros del Nuevo Testamento.

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Editoriales – el Jubileo y la remisión de la deuda
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 09/06/2024
Publicamos aquí la versión completa del artículo reducido en el formato impreso
En la Europa cristiana la deuda ha sido durante muchísimo tiempo atacada y desalentada. Una crítica ligada al gran tema del interés del dinero, condenado en el Antiguo y en el Nuevo Testamento. En más de mil años, entre el siglo IV y el XIV, se cuentan casi setenta Concilios con declaraciones en contra de la usura (es decir, contra los intereses mayores a cero), que continuaron hasta la víspera de la revolución industrial (1745). El capitalismo dejó después de criticar la usura, y la convirtió en su primer motor. La Iglesia siguió viendo la deuda y los intereses con recelo, aunque su voz no siempre es lo bastante fuerte como para ser escuchada.
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Las raíces de esta pelea contra la usura son profundas y son varias. La más importante tiene que ver con el problema de asimetría de poder, y que, por lo tanto, es un fenómeno de renta: alguien, más fuerte, retiene un recurso escaso, a menudo esencial a los demás para vivir (el dinero), y se ve entonces motivado a usar esa asimetría de poder a su favor y, en consecuencia, contra los más débiles. El que presta no tiene la misma responsabilidad moral y económica del que toma prestado: el que presta tiene más fuerza, más libertad del que se endeuda, debido a la radical diferencia entre los puntos de partida de los acredores y los deudores. Por esta razón, la condena para el que prestaba con intereses era menor que para el que se endeudaba – es por eso que Bassanio, el joven pródigo del Mercader de Venecia de Shakespeare, no es menos culpable que el usurero Shylock.
El Papa Francisco relanzó recientemente el fuerte llamado a la remisión de la deuda externa de los países más pobres, que el Papa Juan Pablo II había enunciado en la vigilia del gran jubileo del año 2000: “Quisiera hacerme eco de este llamado profético, teniendo presente que la deuda ecológica y la deuda externa son dos caras de una misma moneda que hipoteca el futuro” (5/6/2024).
En la Biblia, el jubileo era también, y por sobre todas las cosas, un asunto social y económico. Ocurría cada 49 años, y estaba fundado en la estupenda institución del shabbat (“sábado”) y en el año sabático: “Contarás siete semanas de años, es decir, siete veces siete años” (Levítico 25:8). El jubileo tenía que ver con la relación del pueblo con su Dios, pero en el humanismo bíblico la fe en Dios es inmediatamente ética, la religión rápidamente se vuelve sociedad y economía, y por lo tanto, deuda, tierra, propiedad, justicia: “En este año de jubileo cada uno de vosotros volverá a su propia posesión” (Levítico 25:13). Y se liberaba a los esclavos (Isaías 61:1-3a), una liberación de esclavos convertidos en tal por deudas no pagadas. No sorprende, entonces, que la cancelación de deudas fuese el acto jubilar por excelencia.
Ese séptimo día diferente, ese séptimo año especial y ese gran jubileo diferentísimo son vocaciones y llamados de todos los días de todos los años normales. Dejar reposar la tierra y los animales, no trabajar, liberar a los esclavos y restituir la tierra, aunque ocurre un sólo día, un sólo año, tiene un valor infinito. Aunque en muchos días y en muchos años estamos bajo las leyes ordinarias y férreas del mercado y de la fuerza, aunque en casi todos los días de casi todos los años no somos capaces de igualdad, libertad y fraternidad cósmica, ese “casi” custodiado por la Biblia nos dice algo decisivo: no estamos condenados por siempre a las leyes de los más fuertes y de los más ricos, porque si somos capaces de imaginar y proclamar un “día diferente del Señor” (Isaías 61:1), entonces esa tierra prometida podrá convertirse en nuestra tierra. El shabbat no es la excepción a una regla, es su cumplimiento; el Jubileo no es el año especial, es el futuro del tiempo: es el shabbat de los shabbat. Ese “casi”, esa diferencia entre todos y muchos días es la puerta por donde en cualquier momento puede llegar (o volver) el Mesías, es la ventana por donde mirar y ver los nuevos cielos y la nueva tierra.
Entonces no hay reclamo jubilar más oportuno que el de Juan Pablo II y Francisco, no hay tiempo (kairos) más propicio para hacerlo que hoy. Sabiendo que es casi seguro – otro “casi” – que nadie lo concederá; pero sabiendo aún que la temperatura ética de la civilización humana crece por los reclamos proféticos, incluso cuando nadie responde. El jubileo no es utopía: es profecía. La utopía es el no-lugar; en cambio la profecía es un “ya” que indica un “no-todavía”, es un amanecer de un día que todavía tiene que llegar, y que sin embargo ya ha empezado. Es eschaton anticipado, un viaje al final de la noche, una danza hasta el final del amor.
Fueron los reclamos proféticos del no-todavía los que cambiaron el mundo, porque estos reclamos se convierten en estacas clavadas en la roca de la montaña de los derechos y de las libertades humanas y de los pobres. Y mañana cualquier otro podrá usar el reclamo de ayer para levantarse y seguir escalando hacia un cielo más alto en justicia. Cuando escribimos: “Italia es una república democrática fundada en el trabajo”, Italia no era todavía ni verdaderamente democrática ni fundada todavía en el trabajo, porque grandes y demasiados eran los privilegios de los no-trabajadores. Sin embargo, cuando lo escribíamos comenzaba la era del artículo 1. Cuando en los tribunales leemos que la justicia es igual para todos (y todas), sabemos que estamos frente a la tierra prometida del no-todavía, pero mirándola a los ojos vemos que se acerca cada día más.
Pero para que ese reclamo profético se convierta en una torre fuerte, es importante imaginar, pensar y luego crear instituciones financieras diferentes, a nivel local e internacional. Los grandes y poderosos del planeta no van a hacer nunca otra “arquitectura financiera internacional” en favor de los pobres y los más débiles, porque, simplemente, esas instituciones están pensadas, concebidas y gestionadas por los más grandes y los más fuertes.
La historia de la Iglesia nos dice que es posible. Mientras papas y obispos escribían bulas y documentos contra la usura, obispos y carismas creaban instituciones financieras anti-usura, desde los Montes de Piedad a los Montes Frumentarios, desde las Cajas rurales a los Bancos cooperativos. No se limitaron a criticar las instituciones equivocadas ni a esperarlas de los poderosos: hicieron obras diferentes. Cooperadores, sindicalistas, ciudadanos, acompañaron las palabras de los documentos con otras palabras encarnadas, hechas de bancos, cooperativas, instituciones anti-usura.
Por último, la usura de nuestra época no es solamente un asunto financiero, no tiene que ver únicamente con los bancos, antiguos y nuevos usureros. Estamos dentro de toda una cultura usurera, que no contempla el primer principio de cualquier civilización anti-usurera: “no puedes lucrar con el tiempo futuro, porque este es el tiempo de los hijos, de la tierra y de la descendencia”. Nuestra generación es una generación usurera, porque usurero es quien especula con el tiempo de los hijos y las hijas. La “deuda ecológica” de la que habla el Papa Francisco es deuda usurera. Nos estamos comportando como Mazzaro, el protagonista de La roba de Giovanni Verga. Después de haber acumulado objetos durante toda su vida, Mazzaro se da cuenta de que tiene que morir y que no podrá llevarse consigo sus adoradas cosas. Primero, desesperado, golpea a un muchacho con un palo, “por envidia”; luego, “salió al patio como un loco, tambaleándose y matando a bastonazos a los patos y a los pavos, mientras gritaba: ‘¡Son míos y vendrán conmigo!’”. Hemos construido una civilización fundada en las posesiones, los objetos crearon sus instituciones para multiplicar los objetos al infinito. La cultura de las posesiones no conoce el don, y menos la remisión de las deudas – solo conoce las condonaciones, que son el anti-don para los pobres.
Pero démosle la última palabra a la Biblia, dejémonos consolar por la belleza de esos antiguos apuntes de esperanza y de ágape, para probar un poco de ese sueño bíblico de la tierra del no-todavía: “Si tu hermano se empobrece estando contigo, y se vende a ti...trabajará para ti hasta el año del jubileo; desde entonces tanto él como sus hijos quedarán libres, y podrá regresar a su familia y a la propiedad de sus padres” (Levítico 25:39-41).
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Editoriales – el Jubileo y la remisión de la deuda
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 09/06/2024
Publicamos aquí la versión completa del artículo reducido en el formato impreso
En la Europa cristiana la deuda ha sido durante muchísimo tiempo atacada y desalentada. Una crítica ligada al gran tema del interés del dinero, condenado en el Antiguo y en el Nuevo Testamento. En más de mil años, entre el siglo IV y el XIV, se cuentan casi setenta Concilios con declaraciones en contra de la usura (es decir, contra los intereses mayores a cero), que continuaron hasta la víspera de la revolución industrial (1745). El capitalismo dejó después de criticar la usura, y la convirtió en su primer motor. La Iglesia siguió viendo la deuda y los intereses con recelo, aunque su voz no siempre es lo bastante fuerte como para ser escuchada.
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Primero de Mayo entre personas y robots
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 01/05/2024
El encuentro entre el Papa Francisco y los presos de la cárcel de la Giudecca en Venecia el 28 de abril, es quizás la imagen más fuerte con la que ingresamos a este Primero de Mayo. Entre las palabras plenas de humanidad y de emoción, fueron fuertísimas aquellas sobre el trabajo, que volvía muy concreta la “dignidad” intocable que el papa puso en el centro de su breve e intenso discurso y en sus gestos. Las mujeres correspondieron al regalo de la visita de Francisco dándole el fruto de su trabajo: cremas, jabones, productos de la huerta y un solideo. Una de ellas le dijo, entre lagrimas, que el trabajo “es importante para nosotros” porque “da sentido a nuestras vidas”. Y nos recordaron que tras la excelencia ética del Made in Italy están también las cooperativas sociales, incluida Il Cerchio de Venecia, que permiten a las personas detenidas trabajar, y empezar así, trabajando, una resurrección. La cárcel puede ser un punto de observación privilegiado para comprender qué es en verdad el trabajo, porque es una especie de laboratorio vivo donde se puede ver en su esencia lo que en nuestras vidas aparece mezclado con otras muchas realidades que confunden y nublan su naturaleza. En las cárceles se ve mejor el trabajo, como se ve, de manera diferente, en el poco trabajo accidentado pero verdadero que queda todavía en los lugares de guerra. Aquellos jabones eran un ‘sacramento’ de algo más importante aún, como si el trabajo hecho en condiciones límite cambiase la sustancia del trabajo dejando inalterados los accidentes. Aquellas mujeres dieron al papa el fruto de su trabajo, por lo tanto, objetos, pero en realidad el primer y más importante regalo que le hicieron a Francisco fue su trabajo, el poder trabajar, el nuevo ‘sentido de la vida’ redescubierto y aferrado a una cosa buena y verdadera. Creo que no hay fiesta del trabajo más hermosa y humana de la que se celebra dentro de una cárcel donde se trabaja, y donde se trabaja verdaderamente, no trabajitos fingidos que producen objetos inútiles, porque sólo el trabajo verdadero nos salva, tanto dentro como fuera de la cárcel.
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Nos cuesta cada vez más por proteger el trabajo, los trabajadores, los contratos, sus derechos y deberes, porque nuestra sociedad, drogada por el consumo y las rentas, ya no ve el trabajo: ve sus signos, sus huellas, pero ha perdido su naturaleza. Porque el trabajo no es solamente la más grande y extraordinaria red de reciprocidad inteligente e intencionada de la Tierra, el primer lenguaje con el que los humanos hablamos y nos decimos a nosotros y a los demás quiénes somos, ni es solamente la actividad con la cual enriquecemos cada día la biodiversidad cultural del mundo. Todo eso ya es mucho, quizás muchísimo, pero no basta. Porque para entender el trabajo hay que declinarlo junto con ‘don’, una palabra no solo ajena y distante al trabajo, sino también considerada por muchos como enemiga y mistificadora. Y sin embargo, el trabajo se abre, se revela si se pone junto al don, allí madura tan bien como un kiwi en medio de las manzanas.
En el trabajo hay mucho don, pero no logramos verlo, escondido bajo la envoltura dura del contrato y los incentivos. Quizás no haya lugar colectivo con mayor presencia de don, de dones. Y no es sólo en las escuelas, en los hospitales y en la atención donde todavía logramos verlo claramente, sino también en los talleres, en las oficinas, en las calles, en los camiones, en las obras en construcción. El don en el trabajo no se encuentra solamente, ni sobre todo, en las horas extras que hacemos “gratis”, ni en el favor del cambio de turno con un colega. El don más importante está dentro de la normalidad laboral del trabajo, en las horas ordinarias del contrato, en las tareas de todos los días, porque el don está en cómo realizamos las actividades cotidianas, es la gratuidad del deber, las acciones que hacemos todos, esas acciones que hacemos todos en todas partes porque, simplemente, somos mas grandes y más dignos que nuestros contratos y que la descripción de nuestras funciones.
Y en cambio el don reducido a gratis es la gran victoria del capitalismo en el mundo del trabajo, cuando un día nos convenció por fin de que el reino del trabajo y del capital debían ser definidos en tanto inmunes al don. Y como sucede en cada proceso de inmunización, el antídoto ha sido introducir en el cuerpo un “pedacito” del mal por el cual protegerse. Así se inventaron los descuentos, la filantropía, el voluntariado y los regalos corporativos, esos “donúnculos”, dones homeopáticos inocuos para inmunizarse del don verdadero e íntegro. La magia homeopática es una de las artes más arcaicas y jamás desaparecidas: se reproduce en pequeña escala la realidad a la que se quiere golpear (por ejemplo, un muñeco) y se manipula el artefacto para herir a distancia al gran enemigo.
El capitalismo de finales del siglo XX intuyó que la forma más eficaz que tenía a disposición para extraer beneficios y rentabilidades en medidas extraordinarias consistía en crear nuevos ambientes artificiales depurados de la fuerza humana más subversiva: la de la gratuidad libre. Y así antes teorizó y luego implementó la idea de que el reino del mercado no es el del don, que hablar de don en el trabajo era solo manipulación e ideología para esconder explotación y ausencia de derechos, y que por lo tanto el trabajo no tenía nada que hacer con la gratuidad del don. Y le ha declarado la guerra, consciente de la fuerza desestabilizante de los contratos, las jerarquías, las descripciones del cargo – porque el verdadero don es excesivo, inmanejable y por eso subversivo.
Hay de todos modos una buena noticia. La gran campaña de “don cero” en el business no tuvo el éxito esperado. El don sobrevivió como clandestino, la resistencia se ha mostrado más tenaz de lo que el imperio pensaba, si bien hoy la gran industria de la consultoría y la ideología meritocrática están lanzando contra el don nuevos ataques globales por ambos frentes.
Y si es verdad – y es verdad – que en el trabajo hay mucho don libre, entonces los emprendedores, sobre todo los más cuidadosos, saben depender profundamente del don de sus empleados; son conscientes de que su más grande fragilidad no se encuentra tanto en el mercado sino en no poder controlar las dimensiones más importantes de la libertad de sus trabajadores. Por lo tanto saben, y lo aprenden a diario, que dependen radicalmente de algo fundamental que no pueden comprar, y que con el contrato compran cosas importantes pero no suficientes para hacer vivir bien sus empresas.
Aquí está también la inmensa dignidad del trabajo y de todo trabajador: la certeza moral de que el núcleo secreto de la propia actividad laboral, su diamante más precioso, no está en venta y que, por eso mismo, solamente puede ser donado. Y entonces decidimos donarlo, cada día, y lo donaremos también mañana, mientras sigamos trabajando como mujeres y hombres libres. Porque sabemos que el día en que dejemos de hacerlo y nos atengamos únicamente a la letra del contrato seremos personas menos dignas y menos libres y, en consecuencia, pésimos trabajadores.
En el Día del Trabajador debemos entonces meditar, mientras no trabajamos, sobre qué sucede durante el desarrollo de la actividad laboral; observarnos y observar a los otros en el gesto ordinario del trabajo, sobre todo en esta fase de transición tecnológica y antropológica de la época.
Si en el trabajo hay mucho don, por lo tanto muchísima dignidad y belleza, entonces también en los profesionales, que hoy están por ser sustituidos en masa por la Inteligencia Artificial, hay inscrito un infinito patrimonio de libertad, de honor, de dignidad. Antes de descartarlos como fierros viejos, deberíamos detenernos y hacer dos operaciones colectivas, y hacerlo en todas las empresas y en todas las instituciones: reconocerles su inmenso valor y luego agradecerles correcta y sinceramente. Porque entre las muchas incertidumbres de esta gran transición, tenemos una certeza: los robots y los algoritmos saben hacer muchísimas cosas mejores que nosotros pero no saben ofrecer un don.
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Primero de Mayo entre personas y robots
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 01/05/2024
El encuentro entre el Papa Francisco y los presos de la cárcel de la Giudecca en Venecia el 28 de abril, es quizás la imagen más fuerte con la que ingresamos a este Primero de Mayo. Entre las palabras plenas de humanidad y de emoción, fueron fuertísimas aquellas sobre el trabajo, que volvía muy concreta la “dignidad” intocable que el papa puso en el centro de su breve e intenso discurso y en sus gestos. Las mujeres correspondieron al regalo de la visita de Francisco dándole el fruto de su trabajo: cremas, jabones, productos de la huerta y un solideo. Una de ellas le dijo, entre lagrimas, que el trabajo “es importante para nosotros” porque “da sentido a nuestras vidas”. Y nos recordaron que tras la excelencia ética del Made in Italy están también las cooperativas sociales, incluida Il Cerchio de Venecia, que permiten a las personas detenidas trabajar, y empezar así, trabajando, una resurrección. La cárcel puede ser un punto de observación privilegiado para comprender qué es en verdad el trabajo, porque es una especie de laboratorio vivo donde se puede ver en su esencia lo que en nuestras vidas aparece mezclado con otras muchas realidades que confunden y nublan su naturaleza. En las cárceles se ve mejor el trabajo, como se ve, de manera diferente, en el poco trabajo accidentado pero verdadero que queda todavía en los lugares de guerra. Aquellos jabones eran un ‘sacramento’ de algo más importante aún, como si el trabajo hecho en condiciones límite cambiase la sustancia del trabajo dejando inalterados los accidentes. Aquellas mujeres dieron al papa el fruto de su trabajo, por lo tanto, objetos, pero en realidad el primer y más importante regalo que le hicieron a Francisco fue su trabajo, el poder trabajar, el nuevo ‘sentido de la vida’ redescubierto y aferrado a una cosa buena y verdadera. Creo que no hay fiesta del trabajo más hermosa y humana de la que se celebra dentro de una cárcel donde se trabaja, y donde se trabaja verdaderamente, no trabajitos fingidos que producen objetos inútiles, porque sólo el trabajo verdadero nos salva, tanto dentro como fuera de la cárcel.
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Análisis. Un reciente y argumentado libro, bastante crítico, («Il grande imbroglio / The big Con [El gran engaño]»), aporta provocaciones útiles sobre un sistema que se ha vuelto dominante. El paradigma de la dirección [management] está siendo sustituido por la consultoría.
Luigino Bruni.
Publicado en Avvenire el 07/12/2023.
La obra crítica "Il Grande Imbroglio" (Laterza), de las economistas Mariana Mazzucato y Rosie Collington, está dedicado el creciente recurso a las empresas de consultoría.
¿Por qué las sociedades de consultoría han pasado de ser un instrumento para ayudar a las empresas a suponer una debilidad para las empresas, el gobierno y las instituciones? ¿Cuándo y por qué la consultoría, una industria que hoy roza el billón de dólares, ha pasado de ser un recurso a ser la principal enfermedad de nuestra economía? Il Grande Imbroglio («The big Con»), el libro escrito por las economistas Mariana Mazzucato y Rosie Collington (Laterza, 2023), trata exactamente de estos temas: «De nuestro análisis de la industria de la consultoría surge un cuadro oscuro de la situación actual. Todos esos contratos con sociedades de consultoría, que interpretan los más variados roles, debilitan a las empresas, infantilizan al sector público y distorsionan la economía» (p.12). Para entender la novedad del libro es necesario realizar una larga premisa.

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El extraordinario éxito de la consultoría, el fenómeno económico tal vez más relevante desde el comienzo de este milenio, se inscribe dentro de un cambio mucho más general de nuestra cultura, donde el paradigma de los negocios está conociendo un grande, inesperado y creciente éxito. La lógica de la gran empresa ha adquirido en la vida civil el primer puesto, ocupado el siglo pasado por la democracia. A la pregunta: “¿quieres hacer algo bueno en la sociedad?” ayer se respondía: “crea democracia y por tanto participación, reduce las desigualdades, incluye al mayor número posible de personas”. En base a esta respuesta imaginamos y después construimos el estado del bienestar del siglo XX, los derechos humanos y sociales, la escuela pública, la sanidad universal, las pensiones y la imposición progresiva. Con el cambio de milenio, a esa misma pregunta hoy se responde: “si quieres hacer algo bueno aprende de las empresas, allí es donde se encuentra la excelencia, allí se hacen las cosas importantes”. De este modo, las grandes empresas con ánimo de lucro han sido objeto de una auténtica metamorfosis simbólica y cultural. Eran iconos de la explotación, la desigualdad y la alienación, pero se han convertido en el símbolo perfecto del nuevo mundo, del reino del mérito y de su nueva justicia, del bienestar e incluso de la felicidad, un mundo religioso edificado sobe los dogmas de la meritocracia, el liderazgo y los incentivos. Y así, la gran empresa, de centro del conflicto social, de lugar donde acudir para entender las injusticias del capitalismo, ha dejado su crisálida en el viejo milenio y se ha convertido en una hermosa mariposa civil y ética, que todas las demás instituciones (desde la escuela hasta la política) quieren y deben imitar, con un inédito éxito en el ámbito de las Iglesias y los movimientos y comunidades espirituales, donde ya no es posible realizar un capítulo general o una asamblea sin los profesionales de la consultoría empresarial.
Pero la consultoría está emergiendo como la segunda revolución reciente, que en pocos años ha sustituido a la primera forma que la cultura de empresa había asumido en la última parte del siglo XX, es decir al management científico. La primera forma que adquirió la cultura de la gran empresa moderna fue el management moderno, que a su vez ocupó el puesto de la “vieja” dirección empresarial, aunque sin sustituir del todo al viejo empresario, sino trabajando con y para él/ella. En realidad, el management científico es una innovación que se remonta a las grandes fábricas manufactureras de la primera mitad del siglo XX (no es casual que se hable de “fordismo” y “taylorismo”). Pero durante más de medio siglo la ciencia del management era cosa de ingenieros (no de economistas) y se aplicaba sobre todo a la gran industria. No fue hasta los años 80 y 90 cuando el management científico se extendió desde la fábrica al resto de organizaciones, entre otras cosas, por el paso tecnológico al postfordismo. Con el final del milenio, el fordismo pasó en muchas regiones avanzadas del mundo, pero no así su modelo de gestión de las relaciones laborales y de gobernanza. Así, los instrumentos y las técnicas de la dirección se convirtieron en una cultura universal, que salió de la fábrica para entrar en toda la sociedad. El directivo ocupó, por una parte, el lugar del empresario y por otra la del viejo jefe o dirigente público.
Sin embargo, en la etapa de mayor éxito del management moderno ocurrió algo verdaderamente nuevo. Hizo explosión la sociedad líquida, que entró por vez primera en las empresas. Con trabajadores líquidos, y por tanto frágiles e inseguros, el management dejó de funcionar, porque también este tipo de empresa necesitaba trabajadores ya formados en la ética de las virtudes en la familia y en la comunidad. En particular, el nuevo directivo seguía teniendo necesidad de la jerarquía, y por tanto de trabajadores que le atribuyeran un valor y aceptaran ser guiados y “controlados” con los instrumentos del management – esencialmente incentivos y control –. Los directivos se encontraron inundados por una enorme petición de atención, de quejas, de conflictos, de crisis relacionales colectivas e individuales, por parte de unos trabajadores que estaban cambiando demasiado profundamente. A su vez, los directivos no tenían, casi nunca, lugares más “altos” donde descargar y compensar las tensiones que acumulaban, porque las empresas fueron perdiendo a las familias de empresarios que las habían generado. La demanda de atención a las relaciones que afectaba a los medianos y altos directivos se bloqueaba en el management, sin que este contara con otros lugares de supervisión donde gestionar esta demanda que venía desde abajo.
En este contexto de gran cambio es donde hace unos años hizo explosión la consultoría. Ya existía desde hacía décadas, pero con la entrada en el siglo XXI se convirtió en algo distinto y universal. Al lado de los directivos y de lo que quedaba del empresario en las grandes empresas (muy poco), se formó una pléyade muy variada de consultores, a los que se añadieron psicólogos del trabajo, expertos en felicidad y bienestar laboral, filósofos prácticos del sentido, la misión y el propósito, pero también sacerdotes, monjas y expertos en meditación transcendental y espiritualidades arcaicas del Pacífico para acompañar y formar en la espiritualidad de la empresa, por no hablar de las nuevas figuras de coaches y counselors, que se presentan a nuestros estudiantes como las profesiones más seguras para el futuro. Así, hace medio siglo quienes guiaban las empresas eran los empresarios, hace treinta años eran los directivos, y hoy son los consultores, que están sustituyendo a los empresarios y a los directivos.
En todo este proceso, las autoras de Il grande imbroglio analizan dos fenómenos con especial atención: la infantilización de las empresas y la externalización de las competencias. La infantilización (tratada en el capítulo 6) de los gobiernos, de las empresas y ahora también de las organizaciones y de todas las instituciones, nace de la progresiva reducción de su autonomía. El libro, con datos en la mano, muestra cómo se está creando una auténtica adicción a los consultores, a los que recurren unos empresarios y directivos cada vez más inseguros; y después, como ocurre en todas las dependencias sin sustancia, para mantener mañana la misma satisfacción de hoy, tienen que aumentar la dosis (p. 156). Empresas y empresarios reducidos a niños sin autonomía que para cualquier decisión recurren al exterior buscando seguridades – la presencia de las grandes sociedades de consultoría es también una especie de “certificación” de las relaciones y de la gestión de las emociones, parecida a las antiguas certificaciones de calidad –.
Por eso, la consultoría no crece por oferta inducida, sino que es guiada por la demanda, ya que son las empresas (y las instituciones) las que – drogadas – lo solicitan cada vez más: «La oferta es una respuesta a una demanda» (p.104). Los consultores también desempeñan una función psicológica (p.127). La infantilización es, por tanto, una pérdida de autonomía, responsabilidad y control en las decisiones, que son “subcontratadas” con sujetos terceros que acaban siendo los verdaderos conductores de las instituciones de hoy. Las autoras ven también la política nacional e internacional guiada sobre todo por consultores, con un enorme problema de conflicto de intereses, porque son las mismas empresas de consultoría las que, por una parte, asisten a los gobiernos para reducir el impacto ambiental y, por otra, a las empresas para ayudarlas a aumentarlo (p.241).
Es interesante otro punto que se pone de relieve en la parte central del libro: la cuota de valor añadido que va a la consultoría no es técnicamente beneficio sino renta (pp.103 y siguientes), porque es parte de un juego de suma cero con los empresarios, una especie de impuesto invisible que con frecuencia se traslada a los precios de los bienes de consumo. Para terminar, las autoras denuncian un último gran peligro. Es el representado por el crecimiento en el capitalismo actual de un poder sin responsabilidad, puesto que los consultores no pueden ni quieren responder de las consecuencias derivadas de sus consejos, que cada vez son más sustitutivos y no subsidiarios de las decisiones de las empresas. Así pues, no solo la economía está entrando en crisis, sino que también – como repiten muchas veces Mazzucato y Collingon – está sufriendo la democracia.
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Análisis. Un reciente y argumentado libro, bastante crítico, («Il grande imbroglio / The big Con [El gran engaño]»), aporta provocaciones útiles sobre un sistema que se ha vuelto dominante. El paradigma de la dirección [management] está siendo sustituido por la consultoría.
Luigino Bruni.
Publicado en Avvenire el 07/12/2023.
La obra crítica "Il Grande Imbroglio" (Laterza), de las economistas Mariana Mazzucato y Rosie Collington, está dedicado el creciente recurso a las empresas de consultoría.
¿Por qué las sociedades de consultoría han pasado de ser un instrumento para ayudar a las empresas a suponer una debilidad para las empresas, el gobierno y las instituciones? ¿Cuándo y por qué la consultoría, una industria que hoy roza el billón de dólares, ha pasado de ser un recurso a ser la principal enfermedad de nuestra economía? Il Grande Imbroglio («The big Con»), el libro escrito por las economistas Mariana Mazzucato y Rosie Collington (Laterza, 2023), trata exactamente de estos temas: «De nuestro análisis de la industria de la consultoría surge un cuadro oscuro de la situación actual. Todos esos contratos con sociedades de consultoría, que interpretan los más variados roles, debilitan a las empresas, infantilizan al sector público y distorsionan la economía» (p.12). Para entender la novedad del libro es necesario realizar una larga premisa.

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Vuelve a las librerías un ensayo en el que la estudiosa se pregunta por qué la judeidad del Nazareno se ha eclipsado tanto entre los cristianos como entre los israelitas. Una pregunta que toca el antisemitismo.
Luigino Bruni
Publicado en Agorà di Avvenire el 13/08/2023.
La poesía, el arte, la ciencia, la literatura serían infinitamente más pobres sin la contribución esencial del mundo judío. Àgnes Heller (1929-2019) es una intelectual que se mantiene inaccesible, sin tomarse en serio su cultura judía y, por tanto, la Biblia. Filósofa húngara, está entre las pensadoras más significativas de la segunda mitad del siglo XX. Sobreviviente de Auschwitz, trabajó en una refundación ética del pensamiento moderno, primero en la escuela de Gyorgy Lukács en Budapest y después exiliada en el mundo -en la Statale di Milano pronunció una de sus últimas lectio magistralis el 24 de octubre de 2018-. Expulsada de la universidad en 1959, se encontró con el rechazo del régimen comunista húngaro, que no toleraba su lectura libre y no ideológica del marxismo, del que revalorizaba algunas instancias humanistas y éticas (partiendo de las raíces judías de Marx), lo que le costó un largo exilio, primero en Australia y luego en Estados Unidos, de 1977 a 1989. Criticó todas las formas de totalitarismo, incluido el régimen de Orban, con el que fue muy severa hasta el final de su vida.

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El estudio de la Biblia es parte integrante de su pensamiento ético. De hecho, la filósofa Heller es inseparable de la Àgnes judía, como también se deduce de sus estudios sobre los profetas (Más allá de la justicia, 1990). Se formó dentro del gran debate centroeuropeo sobre el mesianismo y sobre la escatología occidental (Taubes, Löwith, Rosenzweig, Benjamin y el propio Lukács), donde el marxismo se investigaba desde la perspectiva del final y del fin de la historia. El mesianismo ocupa de hecho un lugar central en la filosofía de Heller. En una hermosa entrevista, explicó el significado de su "mesianismo de la silla vacía", que le vino directamente de la tradición judía, en particular del ritual del Séder de Pésah, cuando las familias, durante la cena, dejan una silla vacía porque podría llegar el profeta Elías (Malaquías 3:23) y anunciar la llegada del Mesías: "Hay que dejar una silla vacía ante el Mesías. Quien se siente en esa silla, quien la ocupe, es un falso Mesías. Hemos tenido muchas lecciones de esto en la historia reciente; varias veces hemos sabido que había llegado un nuevo Mesías, que había llegado el tiempo de la salvación. Se ha tratado siempre de un falso Mesías. Así que esa silla debe permanecer vacía" (Àgnes Heller, Una vita per l'autonomia e la libertà, il Mulino, 1995). Pero, prosigue Heller, esa silla no se puede retirar, de lo contrario el "ritual habrá terminado", el espíritu abandonará la comunidad y "serán las banalidades las que ocupen la imaginación", y lo estamos viendo cada vez más.
La silla que queda vacía y que debe permanecer así, es también una clave de lectura del Jesús judío, una colección de ensayos publicada en húngaro en el 2000 y ahora publicada por Castelvecchi1. El texto se abre con una frase muy eficaz que nos introduce directamente en el corazón del tema: "El Jesús cristiano resucitó al tercer día, pero pasaron dos mil años para resucitar al Jesús judío". ¿En qué sentido el Jesús judío acaba de resucitar y por qué iba a permanecer en la tumba durante casi dos mil años? En realidad, la derivación del cristianismo del judaísmo nunca fue negada por la Iglesia, hasta el punto de que la tesis de Marción, que quería eliminar del canon cristiano todo el Antiguo Testamento para afirmar la discontinuidad total del cristianismo respecto al judaísmo, fue considerada herética ya en el siglo II, y la Iglesia incluyó toda la Biblia hebrea en sus propias escrituras sagradas -diciendo, entre otras cosas, que para entender a Jesús no bastan ni los Evangelios ni el Nuevo Testamento: es necesaria toda la Biblia.
La tesis de Heller no es una indagación sobre el "marcionismo" más o menos presente en el cristianismo (se encontraría mucho de esto), sino una reflexión sobre las razones por las que hasta tiempos recientes (piénsese, además de las muchas obras citadas en el ensayo de Heller, en Un judío marginal, de John P. Meier) el judaísmo de Jesús de Nazaret ha sido eclipsado tanto entre los cristianos como entre los judíos: "El cristianismo definió su propia identidad en contraposición al judaísmo, mientras que este último se comportó como si ni siquiera hubiera notado al cristianismo como religión". Las explicaciones cristianas de este largo eclipse, que continuó y creció mucho más allá de la Palestina del siglo I, son conocidas y están vinculadas a la larga y vergonzosa historia del antisemitismo, de la que Heller tiene un testimonio directo. También son interesantes las razones judías del eclipse.
El cristianismo nace como un cisma del hebraísmo (al menos del judaísmo) y como una herejía hebraica. Para los judíos era teológicamente imposible que Jesús fuese "El Señor", el Kyrios, porque en la Septuaginta (la traducción griega de la Biblia hebrea) Kyrios era la traducción de Adonai, es decir, el nombre pronunciable que se utilizaba en voz alta cada vez que se encontraba el nombre impronunciable de Dios (el tetragrámaton YHWH). La teología (y la praxis pastoral) de Pablo había acentuado entonces la diferencia entre lo nuevo traído por Jesús y la Ley de Moisés. El "diálogo" se complicó más cuando los primeros concilios resolvieron la cuestión de Jesús en los dogmas trinitarios, donde en Jesucristo, el Hijo, el Logos, se reconoce la persona divina y la misma naturaleza que el Padre y el Espíritu. Reconocer la judeidad de Jesucristo no fue, por tanto, una tarea fácil para los judíos del pasado y de hoy. En teoría, sería relativamente fácil para los judíos reconocer el dato histórico de un Jesús nacido "bajo la Ley" y en cuanto tal judío; pero "la historia del Jesús judío termina con su muerte en la cruz", mientras que el Jesús (Cristo) de la fe "comienza" con la resurrección. De hecho, Heller recuerda que hasta el Gólgota, el Jesús judío no se diferencia demasiado del Jesús cristiano: "El Padre Nuestro del cristianismo cubre el mismo rol que el Shemá Israel en el judaísmo... Todas las enseñanzas de Jesús, el logos y las parábolas, provienen de Jesús antes de la Pascua". El problema comienza en el camino que va del Gólgota a la tumba vacía. Porque reconocer a Cristo como judío (no sólo a Jesús), es decir, afirmar que Jesús siguió siendo verdaderamente judío incluso después de la resurrección y después de la teología de los evangelios y de Pablo, ha sido por casi dos milenios algo extremadamente arduo para ambas partes, y este reconocimiento, a nivel de las religiones, no ha existido.
Para intentar reabrir o impulsar el diálogo sobre el Jesús judío, en su breve libro (en verdad, sólo en los tres primeros capítulos) Heller hace unas operaciones precisas. Se detiene en particular en la narración cristiana de la muerte de Jesús, que a partir de los propios evangelios se ha centrado en el asesinato de Dios por parte de los judíos: el infame deicidio que ella cuestiona y niega: "decir que los judíos mataron a Jesús es tan absurdo como decir que los húngaros mataron a Imre Nagy". Heller, citando la literatura reciente al respecto, recuerda que la muerte de Jesús se derivó de su conflicto con el templo (los sacerdotes y su "industria") del que resultó la denuncia que acabó en una crucifixión deseada y deliberada por Poncio Pilato, por tanto de los romanos. De hecho, es muy probable que todos los titubeos e incertidumbres de Pilato durante el juicio sobre la condena a muerte de Jesús que relatan los evangelios sean material tardío y polémico de los primeros cristianos en conflicto con el mundo judío. Pilato ordenó muchas, quizá cientos de crucifixiones durante sus años en Palestina, y por fuentes extrabíblicas sabemos que fue un gobernante despiadado. Por cierto, los evangelios no dejan lugar a dudas de que la muerte del Bautista fue deseada y ejecutada por Herodes, es decir, por el rey judío: si hubieran sido realmente sólo los judíos quienes quisieron también la muerte de Jesús, ¿por qué incluir a Pilato? Probablemente la evidencia histórica sobre el papel decisivo (aunque no exclusivo) de los romanos era tan evidente en los años 60' y 70' del siglo I que los evangelistas no podían negarla ni callarla, por lo que simplemente la han complicado y atenuado. Las diferencias entre los evangelistas en el relato del proceso del sanedrín son una muestra del rol redaccional que han desempeñado "las controversias entre la joven comunidad cristiana y el judaísmo, con la clara tendencia a culpar a los judíos y exonerar a los romanos" (G. Rossè, Il vangelo di Luca, Citta Nuova, 1992, p. 935). Así, Heller, citando a Sheehan (The First Coming...), afirma, con cierta valentía exegética, que "no es cierto que la multitud judía gritó "Crucifícalo", o "Su sangre caiga sobre nosotros y sobre nuestros hijos"... Estas frases son producto de la violenta lucha entre el primer cristianismo y el judaísmo" (p. 39).
Si fueron entonces los romanos, en probable alianza con algunos judíos y sacerdotes, los que mataron a Jesús, buena parte del antisemitismo se basó durante dos mil años en un equívoco, en una fuerte exageración narrativa de un conflicto histórico entre los primeros cristianos y los judíos (sobre todo en Jerusalén), conflicto que, por la sacralización que le dieron los evangelios, se extendió durante toda la era cristiana, hasta anteayer. Si Jesús no fue asesinado por los hebreos (o los judíos), entonces la resurrección del Jesús judío hoy debería ser más fácil del lado cristiano, donde reconocer un vínculo fuerte del cristianismo con el judaísmo, a través del Jesús judío, debería ser más simple. ¿Y del lado judío? La no resurrección del Jesús judío estuvo desde el principio ligada a la resurrección del Jesús cristiano: ¿será siempre así? ¿El Jesús que puede resucitar hoy será el Jesús no resucitado, es decir, el Jesús de la enseñanza hasta su muerte, incluida la cruz? A este respecto, es muy linda la historia, relatada por Heller, de Chaim Potok, Mi nombre es Asher Lev, que habla de un joven (Asher Lev) con una marcada vocación por ser pintor (hecho complejo en una religión que niega la imagen). Este, después de ver en Roma la Piedad de Miguel Ángel, empieza a pintar sólo representaciones de la Piedad, porque sólo en ella puede ver "la angustia del mundo entero". A este punto, "ya nadie en su comunidad le entiende" (p. 29). En cambio, el rabino bendice a Asher Lev. Y así comenta Heller: "Él ve lo que quedará escondido por dos mil años de persecución y olvido: ve en el crucifijo a Jesús judío". Aquí se encuentra la esperanza de Heller -y la nuestra- de un nuevo tiempo ecuménico entre judíos y cristianos, que debería partir de un diálogo judeo-cristiano no ideológico y menos excluyente sobre el significado de la resurrección de Jesús y sobre el mesianismo judío y cristiano. La lectura cristiana de Jesús como Mesías no debe apagar la espera de su retorno prometido y, por tanto, la posibilidad de reencontrarnos como pueblos de la espera de un retorno-llegada, creyentes en la esperanza de un todavía-no.
1. En español, el mismo ensayo fue publicado en 2007 por Herder, con traducción de Éva Eserháti y bajo el título La Resurreción del Jesús Judío.
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Vuelve a las librerías un ensayo en el que la estudiosa se pregunta por qué la judeidad del Nazareno se ha eclipsado tanto entre los cristianos como entre los israelitas. Una pregunta que toca el antisemitismo.
Luigino Bruni
Publicado en Agorà di Avvenire el 13/08/2023.
La poesía, el arte, la ciencia, la literatura serían infinitamente más pobres sin la contribución esencial del mundo judío. Àgnes Heller (1929-2019) es una intelectual que se mantiene inaccesible, sin tomarse en serio su cultura judía y, por tanto, la Biblia. Filósofa húngara, está entre las pensadoras más significativas de la segunda mitad del siglo XX. Sobreviviente de Auschwitz, trabajó en una refundación ética del pensamiento moderno, primero en la escuela de Gyorgy Lukács en Budapest y después exiliada en el mundo -en la Statale di Milano pronunció una de sus últimas lectio magistralis el 24 de octubre de 2018-. Expulsada de la universidad en 1959, se encontró con el rechazo del régimen comunista húngaro, que no toleraba su lectura libre y no ideológica del marxismo, del que revalorizaba algunas instancias humanistas y éticas (partiendo de las raíces judías de Marx), lo que le costó un largo exilio, primero en Australia y luego en Estados Unidos, de 1977 a 1989. Criticó todas las formas de totalitarismo, incluido el régimen de Orban, con el que fue muy severa hasta el final de su vida.

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