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La fiera e il tempio/20 - In pochi decenni Riforma e Controriforma consumarono il terreno etico conquistato dai mercanti tra ’300 e ’500.
di Luigino Bruni
Pubblicato su Avvenire il 21/03/2020
 Il Seicento fu più «religioso» del Trecento, ma forse non più «cristiano». E dopo l’amicizia tra frati e mercanti, tra chierici e imprenditori riemerse un distante sospetto.
Con la Riforma protestante e la Controriforma cattolica, il terreno etico che i mercanti italiani ed europei avevano conquistato tra il Duecento e il Cinquecento, scomparve in pochi decenni. L’etica economica della Controriforma tornò quella di quattro secoli prima, come se Olivi, Duns Scoto, Boccaccio, Francesco Datini, Benedetto Cotrugli, non avessero né scritto né operato; come se i miracoli di bellezza e di civiltà di Firenze, Genova e Venezia fossero stati cancellati dalla coscienza collettiva. Le virtù da lodare tornarono a essere quelle aristocratiche, nobili e agricole, non più quelle della mercatura. L’orologio della storia fu riportato indietro alla società feudale dell’XI secolo. L'enciclica Vix pervenit di Benedetto XIV del 1745, che dichiarò legittimo l’interesse sui mutui, ripresentava le stesse tesi dei francescani ma quasi mezzo millennio dopo. Le pagine medioevali di etica economica del francescano Bernardino da Siena o del domenicano Antonino da Firenze sono ancora oggi studiate e meditate; nessuno invece ricorda le omelie di Geronimo Garimberto né i quaresimali di Paolo Segneri, i grandi moralisti economici dell’età della Controriforma. Il Seicento, con la sua esplosione barocca di devozioni, fu più religioso del Trecento, ma forse non fu più cristiano. 

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Gli effetti economici e civili più importanti della Controriforma furono quelli imprevisti e collaterali. Il primo è quello più noto. La lotta all’usura ritornò un tema scottante. Ogni contratto poteva essere implicitamente usurario. Allora occuparsi di economia e di commerci divenne un mestiere pericoloso; meglio dedicarsi alle professioni liberali e soprattutto all’agricoltura, visto che sulle rendite e usure agricole (i “censi”) l’atteggiamento della Chiesa era molto più morbido. Da qui la progressiva distanza che si venne a creare tra il ceto mercantile e la Chiesa cattolica. Accadde con la mercatura qualcosa di simile a quanto stava accadendo con la teologia: visto che sotto le Alpi occuparsi di teologia poteva essere rischioso e persino condurre al rogo, dopo la Riforma gli studiosi italiani e latini si dedicarono ad altro (alla musica, all’arte, alla letteratura, al teatro), e la teologia moderna divenne faccenda prevalentemente protestante. Per averne un’idea, basta dare uno sguardo al più diffuso Manuale per confessori dell’abate Gaume: . e poi segue un lunghissimo elenco di casi speciali da verificare con cura durante la confessione (1852, p. 163). Chi conosce gli imprenditori sa bene che se c’è qualcosa che questa categoria di persone detesta è l’intromissione esterna nelle scelte del “foro interno” della propria impresa. Quindi meglio affidare la pratica ordinaria dei sacramenti alla moglie o alle sorelle, e così evitare penitenze, scomuniche, infamia e disonore.
La conquistata autonomia delle cose terrene viene via via riassorbita da una nuova clericalizzazione della vita e delle coscienze. Nel tardo Medioevo la vigilanza etica dei mercanti era stata esercitata dai frati francescani e domenicani. Si svolgeva dentro una frequentazione ordinaria e nell’amicizia, ed era un accompagnamento partecipe e solidale di persone in carne e ossa osservate nelle piazze, non immaginate nei confessionali. Il trauma della Riforma-Controriforma divorò questo patrimonio di fiducia e di confidenza, e ricreò il sospetto reciproco e le distanze tipiche del primo millennio cristiano.
Continua la lettura su Avvenire. 

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di Luigino Bruni
Pubblicato su Avvenire il 21/03/2020
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Con la Riforma protestante e la Controriforma cattolica, il terreno etico che i mercanti italiani ed europei avevano conquistato tra il Duecento e il Cinquecento, scomparve in pochi decenni. L’etica economica della Controriforma tornò quella di quattro secoli prima, come se Olivi, Duns Scoto, Boccaccio, Francesco Datini, Benedetto Cotrugli, non avessero né scritto né operato; come se i miracoli di bellezza e di civiltà di Firenze, Genova e Venezia fossero stati cancellati dalla coscienza collettiva. Le virtù da lodare tornarono a essere quelle aristocratiche, nobili e agricole, non più quelle della mercatura. L’orologio della storia fu riportato indietro alla società feudale dell’XI secolo. L'enciclica Vix pervenit di Benedetto XIV del 1745, che dichiarò legittimo l’interesse sui mutui, ripresentava le stesse tesi dei francescani ma quasi mezzo millennio dopo. Le pagine medioevali di etica economica del francescano Bernardino da Siena o del domenicano Antonino da Firenze sono ancora oggi studiate e meditate; nessuno invece ricorda le omelie di Geronimo Garimberto né i quaresimali di Paolo Segneri, i grandi moralisti economici dell’età della Controriforma. Il Seicento, con la sua esplosione barocca di devozioni, fu più religioso del Trecento, ma forse non fu più cristiano. 

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La fiera e il tempio/18 - La clausura monacale è stata sia un "chiudere dentro" le donne sia un "chiudere fuori" le ingerenze maschili.
di Luigino Bruni
Pubblicato su Avvenire il 07/03/2021
La vita sociale ed economica dei monasteri femminili tra Medioevo e Modernità era fatta ricca da benedetto «ora et labora», peccati collettivi e «allegre» disubbidienze.
«Nel 1602 a Roma ci fu un processo dopo la scoperta di un buco aperto nella stanza della spezieria da cui si poteva guardare la strada. Emerse come unica responsabile una giovane conversa, suor Damiana, che ammise di avere realizzato l’apertura con lo spiedo grosso usato per l’arrosto. Interrogata sulle ragioni, ella rispose che era stato "niente altro se non che vedeli il calcinaccio di fuore, che si scalcinava, me venne voglia di veder dove vi usciva"» (Alessia Lirosi, I monasteri femminili a Roma nell’età della Controriforma, Viella 2012).
La vita sociale ed economica dei monasteri femminili tra Medioevo e Modernità contiene un’immensa ricchezza. Dentro quelle clausure collettive, quasi sempre forzate, avvenivano dei processi umani oggi quasi interamente dimenticati, anche dal movimento femminile e femminista. Il mio primo augurio per questo 8 Marzo va a loro, e alle loro sorelle di oggi. 

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I monasteri femminili sono sempre state istituzioni a libertà limitata e vigilata da maschi. Uomini, quasi sempre celibi, che sulla base di donne immaginate producevano regole per governare la vita di donne in carne e ossa: «Essendo tale il voto di castità, le monache sono a ciò tanto più tenute per la fragilità del loro sesso». E per custodire il sesso fragile che a detta di quei teologi le esponeva più facilmente (dei maschi!) al peccato carnale, «la superiora deve procurare che i ferri delle grate de’ parlatori siano ristretti in modo che non si possa cavar la mano» (Giovanni Pietro Barco, Specchio religioso per le monache, 1583). Ecco perché la clausura non è stata soltanto un "chiudere dentro" le donne ma anche, come mi ricorda la mia amica carmelitana Antonella, un "chiudere fuori" dal monastero i maschi e le loro ingerenze, anche senza mai riuscirci abbastanza.
Anche i monasteri femminili vivevano un loro ora et labora. Nei monasteri, insieme e accanto al lavoro delle amanuensi (non ancora abbastanza sottolineato), nascono anche delle vere e proprie scuole di ricamo (secondo la scuola italiana che lascia scoperto il fondo del panno). Altro settore "classico" erano i dolci (e in parte anche i liquori): «La città di Bologna fa un commercio notevole di cotognate o gettate di cotogne. Le suore fanno a gara per sorpassarsi l’un l’altra in questa dolce manifattura» (Jean-Baptiste Labat, Diario, 1706). In tutta la Sicilia le suore erano specializzate in dolci e manicaretti. I ricettari più rari erano considerati una sorta di monopolio segreto dei monasteri femminili – la "frutta martorana" deriva dal monastero femminile della Martorana. Sempre in Sicilia (Noto) celebre era la lavorazione della cera nei monasteri femminili, che raggiungevano una notevole qualità. Inoltre producevano aceto, profumi, coltivavano fiori, creavano rose di seta, saponi, ma anche cilici, flagelli, catenelle, e braccialetti e collanine per ragazze (Antonino Terzo di Palazzolo e Lina Lupica, I lavori delle claustrali, 1991).
Continua la lettura su Avvenire.

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La fiera e il tempio/18 - La clausura monacale è stata sia un "chiudere dentro" le donne sia un "chiudere fuori" le ingerenze maschili.
di Luigino Bruni
Pubblicato su Avvenire il 07/03/2021
La vita sociale ed economica dei monasteri femminili tra Medioevo e Modernità era fatta ricca da benedetto «ora et labora», peccati collettivi e «allegre» disubbidienze.
«Nel 1602 a Roma ci fu un processo dopo la scoperta di un buco aperto nella stanza della spezieria da cui si poteva guardare la strada. Emerse come unica responsabile una giovane conversa, suor Damiana, che ammise di avere realizzato l’apertura con lo spiedo grosso usato per l’arrosto. Interrogata sulle ragioni, ella rispose che era stato "niente altro se non che vedeli il calcinaccio di fuore, che si scalcinava, me venne voglia di veder dove vi usciva"» (Alessia Lirosi, I monasteri femminili a Roma nell’età della Controriforma, Viella 2012).
La vita sociale ed economica dei monasteri femminili tra Medioevo e Modernità contiene un’immensa ricchezza. Dentro quelle clausure collettive, quasi sempre forzate, avvenivano dei processi umani oggi quasi interamente dimenticati, anche dal movimento femminile e femminista. Il mio primo augurio per questo 8 Marzo va a loro, e alle loro sorelle di oggi. 

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La fiera e il tempio/16 - Il grande Duns Scoto legge la versione della “regola aurea” dei Vangeli come regola della socialità economica.
di Luigino Bruni
Pubblicato il 21/02/2021 su Avvenire.
La proprietà privata è giusta se è protezione della pace, garantendo Abele, cioè difendendo prima del "mio" il "tuo", specie ciò che spetta ai poveri.
I principali protagonisti del grande cambiamento che lo "spirito" economico europeo subì tra il Duecento e il Trecento furono i francescani e i domenicani, che trasformarono l’immagine del mercante da nemico del bene comune a suo primo edificatore. Dal cuore delle città i Mendicanti videro cose diverse da quelle che si vedevano dalle verdi valli delle abbazie. Videro che il lavoro buono non era solo quello dei monasteri, e che il tempo santo non era solo quello liturgico, perché c’era anche una santità nel tempo di tutti, e la campana laica delle torri comunali non era meno nobile e cristiana della meridiana dei monaci. Osservando i tempi e i giorni degli artigiani, degli artisti e dei mercanti, scoprirono un altro ora et labora, diverso ma non inferiore a quello dei monasteri. E nacque "fratello lavoro". L’Umanesimo e il Rinascimento fiorirono da questo continuo dialogo-dialettica tra un cielo importantissimo e una terra importante, tra un al-di-là presentissimo e un al-di-qua presente, tra l’attesa del non-ancora e l’impegno per il già. 

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Il lavoro-vocazione non uscì dai monasteri solo con la Riforma protestante, perché era già uscito nel Duecento grazie all’opera degli ordini mendicanti. Che non furono importanti per la nascita della nuova economia soltanto in quanto confessori, predicatori e pastori di mercanti e artigiani. Lo furono anche, e forse soprattutto, come teologi. Tra i maggiori troviamo Duns Scoto, il grande francescano scozzese, magister a Oxford, Cambridge, Parigi e Colonia. Un genio di valore assoluto, uno dei più grandi talenti che abbiano mai attraversato la teologia e la filosofia. Scoto (1265/1266-1308) si occupò anche di economia – il Medioevo era questo: i grandissimi si interessavano di Trinità e di moneta, perché sapevano che dopo il Verbo fatto carne una quaestio sul giusto prezzo aveva la stessa dignità teologica di una sulla redenzione.
Nel suo Commento alle Sentenze di Pietro Lombardo, noto come Ordinatio (1303-1304), leggiamo: «La modalità di scambio è quasi fondata sulla legge di natura: fai all’altro quello che vorresti fosse fatto a te» (citato in Leonardo Sileo, Elementi di etica economica in Duns Scoto, p.6). Scoto qui legge la versione della "regola aurea" dei Vangeli (Mt 7,12 e Lc 6,31) come regola della socialità economica. La reciprocità nello scambio commerciale è vista come un modo in cui si esprime la reciprocità evangelica. A quei primi osservatori qualificati il mercato non appariva soltanto come una nuova forma di relazionalità civile, ma anche come una nuova concretizzazione della legge dell’amore scambievole. Infatti, nella sua natura, lo scambio di mercato può essere visto come una forma di "mutua assistenza", come ripeterà nel Settecento Antonio Genovesi, dove le persone tramite i beni soddisfano ciascuno i bisogni dell’altro. Se noi fossimo capaci di guardare dall’alto e con sguardo non ideologico ciò che avviene nei mercati del mondo – e lo sguardo di quei primi teologi era un po’ così –, vedremmo un immenso, densissimo network di relazioni che consentono alle donne e agli uomini di ottenere le cose di cui hanno bisogno; e che in assenza dei mercati potrebbero ottenere solo col dono o con la rapina, il primo troppo scarso e la seconda incivile.
Continua la lettura su Avvenire.

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La fiera e il tempio/16 - Il grande Duns Scoto legge la versione della “regola aurea” dei Vangeli come regola della socialità economica.
di Luigino Bruni
Pubblicato il 21/02/2021 su Avvenire.
La proprietà privata è giusta se è protezione della pace, garantendo Abele, cioè difendendo prima del "mio" il "tuo", specie ciò che spetta ai poveri.
I principali protagonisti del grande cambiamento che lo "spirito" economico europeo subì tra il Duecento e il Trecento furono i francescani e i domenicani, che trasformarono l’immagine del mercante da nemico del bene comune a suo primo edificatore. Dal cuore delle città i Mendicanti videro cose diverse da quelle che si vedevano dalle verdi valli delle abbazie. Videro che il lavoro buono non era solo quello dei monasteri, e che il tempo santo non era solo quello liturgico, perché c’era anche una santità nel tempo di tutti, e la campana laica delle torri comunali non era meno nobile e cristiana della meridiana dei monaci. Osservando i tempi e i giorni degli artigiani, degli artisti e dei mercanti, scoprirono un altro ora et labora, diverso ma non inferiore a quello dei monasteri. E nacque "fratello lavoro". L’Umanesimo e il Rinascimento fiorirono da questo continuo dialogo-dialettica tra un cielo importantissimo e una terra importante, tra un al-di-là presentissimo e un al-di-qua presente, tra l’attesa del non-ancora e l’impegno per il già. 

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La fiera e il tempio/14 - La letteratura è metafora dello spirito di un tempo e aiuta a comprendere anche l’etica mercantile del Medioevo.
di Luigino Bruni
Pubblicato su Avvenire il 07/02/2021
La bellezza morale dell'imprenditore non dipende solo dalla sua bravura, perché la ricchezza è e resta tragicamente effimera. La virtù continua a combattere la fortuna.
La letteratura è rivelatrice dello spirito di un tempo. Se poi la letteratura è grande, lo spirito che essa rivela trascende il suo tempo e il suo spazio. Quando però la letteratura è immensa, il suo spirito è per sempre e per tutti. Si possono – e si devono – leggere documenti, materiali d’archivio, cronache sull’etica mercantile tra Medioevo e Rinascimento, e si comprende qualcosa. Poi, un giorno, si rileggono la Commedia e il Decameron, e si capisce altro, qualcos’altro che getta luce diversa anche sui documenti e sulle cronache. 
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Dante è stato immenso per molte cose, non per la comprensione della sua nuova economia: «Egli è completamente sordo al senso dell’economico» (Ernesto Sestan, "Dante e Firenze", 1967, p. 290). Pur vicinissimo al movimento francescano, non seguì la linea di Pietro di Giovanni Olivi e degli altri frati teologi-economisti che osservando i mercanti nelle città furono tra i primi a capire che non tutta la mercatura era incivile, che non tutti i prestiti a interesse erano usurai. Dante resta invece legato ad Aristotele (e forse a Tommaso), e così non entra nel Trecento e nella nuova dimensione economica dell’Umanesimo, dove l’arte della mercatura fu anche incivilimento e virtù cristiana.
I mercanti Dante li ha guardati invece con occhio aristocratico, con il rimpianto di una Fiorenza nobile che ormai non c’era più. I contadini inurbati, divenuti ricchi grazie ai commerci e alle banche, sono per Dante la prima causa della decadenza morale della sua città, l’abbandono della "cortesia e valor": «La gente nuova e i sùbiti guadagni orgoglio e dismisura han generata, Fiorenza, in te, sì che tu già ten piagni» (If XVI, 73-75). La sua Commedia è attraversata dalla lode per il lavoro agricolo, per i valori della campagna, per l’ordine sociale basato sulle virtù cavalleresche. Firenze era ormai stata occupata dalle arti, e la politica dominata dai mercatanti. La sua città «produce e spande il maledetto fiore» (Pd IX,131), il fiorino, che stava corrompendo costumi e virtù. E con l’espressione "donne di conio" (If XVIII 66), Dante indica la prostituzione o forse la falsità: «Quando uno inganna altro, quello si dice coniare» (Ottimo, 1334 ca).
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La fiera e il tempio/14 - La letteratura è metafora dello spirito di un tempo e aiuta a comprendere anche l’etica mercantile del Medioevo.
di Luigino Bruni
Pubblicato su Avvenire il 07/02/2021
La bellezza morale dell'imprenditore non dipende solo dalla sua bravura, perché la ricchezza è e resta tragicamente effimera. La virtù continua a combattere la fortuna.
La letteratura è rivelatrice dello spirito di un tempo. Se poi la letteratura è grande, lo spirito che essa rivela trascende il suo tempo e il suo spazio. Quando però la letteratura è immensa, il suo spirito è per sempre e per tutti. Si possono – e si devono – leggere documenti, materiali d’archivio, cronache sull’etica mercantile tra Medioevo e Rinascimento, e si comprende qualcosa. Poi, un giorno, si rileggono la Commedia e il Decameron, e si capisce altro, qualcos’altro che getta luce diversa anche sui documenti e sulle cronache. 
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La fiera e il tempio/12 - L’umanesimo latino e precapitalista delle città e dei mercanti medievali e la critica dello spirito del capitalismo.
di Luigino Bruni
Pubblicato su Avvenire il 24/01/2021
Francescani e domenicani cambiarono il mondo: essere ricchi tra chi loda la povertà è ben diverso dall'esserlo tra chi loda, anche religiosamente, la ricchezza.
L’emergere progressivo dell’etica mercantile nel Medioevo europeo fu qualcosa di molto più complesso della semplice laicizzazione dell’antica etica religiosa. Il processo che dall’economia di mercato medioevale condusse al capitalismo non è stato lineare, ha conosciuto interruzioni, deviazioni e salti. Il mercante medioevale era prima medioevale poi mercante. Sulle rotte commerciali europee insieme a clienti e fornitori incontrava anche demoni, spiriti e santi, e mentre si arricchiva sulla terra la sua mente era rivolta al cielo. Abitanti per vocazione e in ogni stagione delle "terre di mezzo", quei mercanti erano insieme uomini del loro tempo e uomini fuori tempo, radicati nella loro età eppure anticipatori di tempi nuovi. Come tutti gli innovatori si muovevano tra il già e il non-ancora, ultimi rappresentanti di un mondo e i primi di un altro che ancora non c’era. Stavano sul crinale del tempo, e da lì riuscivano a guardare più lontano, ancorati nel presente speculavano sul futuro. La prima e più importante comunità nella quale vivevano non era la societas mercatorum ma la comunità cristiana, la prima legge non era la lex mercatoria ma quella della Chiesa. Sulle loro ricchezze gravava veramente un’ipoteca sociale, che era un fuoco spirituale che riscaldava i denari che scottavano nelle loro mani se non li condividevano con la comunità. 

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Leggiamo in uno dei primi libri sulla mercatura: «Quello che dee avere in sé il vero e diritto mercatante: Dirittura sempre usando gli conviene, lunga provvidenza gli sta bene, e ciò che promette non venga mancante... La Chiesa usare e per Dio donare. Usura e gioco di zara [azzardo] vietare, scrivere bene la ragione e non errare. Amen» (Francesco Balducci Pegolotti, "La pratica della mercatura", 1340 ca., p. xxiv). "Il vero e diritto mercante" viveva dunque di un intreccio di pratiche commerciali e di timor di Dio, di ragione economica e ragione teologica, di etica della colpa e di etica della vergogna. La ricerca della felicità individuale non aveva senso se non era preceduta, ordinata e bilanciata dalla ricerca della felicitas publica. Quella cara ai romani, che si incontrò con la teologia cristiana della comunità come corpo di Cristo, e quindi col la filosofia del Bene comune. La ricerca della felicità pubblica era una ricerca diretta, intenzionale, che si concretizzava rinunciando a parti e dimensioni notevoli dei beni privati (non il 2% dei profitti...) per poter realizzare beni comuni. Siamo quindi sul lato opposto della filosofia moderna della "mano invisibile", secondo cui la ricchezza pubblica nasce, indirettamente, dalla ricerca individuale della ricchezza privata. Nell’umanesimo medioevale il bene comune nasceva sottraendo risorse dai beni privati, nel capitalismo nascerà sommando gli interessi privati (maggiore è il mio bene, maggiore sarà il bene comune).
Quando allora con il secondo millennio iniziò a svilupparsi nel Sud dell’Europa un nuovo spirito economico, quello spirito era certamente nuovo ma non era ancora lo spirito capitalistico, se è vero che quest’ultimo consiste nel guardare «la ricchezza come il mezzo più idoneo per una sempre migliore soddisfazione di tutti i bisogni possibili» (Amintore Fanfani, "Cattolicesimo e protestantesimo nella formazione storica del capitalismo", 1934, pp. 15-16). La ricchezza era molto presente nella Firenze del Duecento e del Quattrocento, ma non soddisfaceva tutti i bisogni; non dava la stima sociale, la pace interiore, né il paradiso: o meglio, la ricchezza soddisfaceva anche (parte di) questi bisogni nel momento in cui, donandola, i ricchi se ne liberavano. Non dobbiamo dimenticare che per tutto l’ultimo Medioevo l’influenza francescana, domenicana e degli ordini religiosi sulla vita economica e civile fu grande, a tratti grandissima. Le piazze e le fiere erano popolate da frati e monaci che con la sola presenza ricordavano ai mercanti l’inferno e il purgatorio; erano i loro confessori, consiglieri e assistenti spirituali, i predicatori erano delle figure imponenti che non lasciavano indifferenti gli uomini d’affari - forse solo i predicatori quaresimali impressionavano la gente più della ricchezza e bellezza dei grandi mercanti. Le nuove ricchezze mercantili erano inserite in un contesto religioso e culturale che lodava la povertà. I francescani e i domenicani avevano davvero cambiato il mondo, in un modo e con una forza che noi non riusciamo più neanche a immaginare. Grazie a loro, l’ideale cristiano era la povertà evangelica, non la ricchezza. Lo era per i frati e per le suore, ma anche per i laici, molti dei quali inseriti nei loro Terz’ordini.
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La fiera e il tempio/12 - L’umanesimo latino e precapitalista delle città e dei mercanti medievali e la critica dello spirito del capitalismo.
di Luigino Bruni
Pubblicato su Avvenire il 24/01/2021
Francescani e domenicani cambiarono il mondo: essere ricchi tra chi loda la povertà è ben diverso dall'esserlo tra chi loda, anche religiosamente, la ricchezza.
L’emergere progressivo dell’etica mercantile nel Medioevo europeo fu qualcosa di molto più complesso della semplice laicizzazione dell’antica etica religiosa. Il processo che dall’economia di mercato medioevale condusse al capitalismo non è stato lineare, ha conosciuto interruzioni, deviazioni e salti. Il mercante medioevale era prima medioevale poi mercante. Sulle rotte commerciali europee insieme a clienti e fornitori incontrava anche demoni, spiriti e santi, e mentre si arricchiva sulla terra la sua mente era rivolta al cielo. Abitanti per vocazione e in ogni stagione delle "terre di mezzo", quei mercanti erano insieme uomini del loro tempo e uomini fuori tempo, radicati nella loro età eppure anticipatori di tempi nuovi. Come tutti gli innovatori si muovevano tra il già e il non-ancora, ultimi rappresentanti di un mondo e i primi di un altro che ancora non c’era. Stavano sul crinale del tempo, e da lì riuscivano a guardare più lontano, ancorati nel presente speculavano sul futuro. La prima e più importante comunità nella quale vivevano non era la societas mercatorum ma la comunità cristiana, la prima legge non era la lex mercatoria ma quella della Chiesa. Sulle loro ricchezze gravava veramente un’ipoteca sociale, che era un fuoco spirituale che riscaldava i denari che scottavano nelle loro mani se non li condividevano con la comunità. 

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La fiera e il tempio/10 - Nelle prime compagnie multinazionali sorte nelle città cristiane del Trecento i poveri erano i rappresentanti di Dio e partecipavano ai guadagni
di Luigino Bruni
Pubblicato su Avvenire il 10/01/2021
Nostalgia di un capitalismo imperfetto, ma ancora capace di convertirsi in punto di morte e di intestare conti a Messer Domineddio.
L’osmosi tra il chiostro e la mercatura fu molto più ampia e profonda di quanto comunemente si racconti. I mercanti più ricchi, già nel secolo XI, facevano istruire i loro rampolli nei monasteri, tanto che in molte lingue europee la parola chierico è stata usata per molti secoli anche per impiegati e commessi di affari (clerk in inglese significa ancora questo). E non a caso si parlava di professione sia per il monaco sia per il lavoro dei laici. I mercanti non erano affatto incolti e illetterati, ma, a modo loro, erano parte essenziale dello stesso movimento umanista dei filosofi e degli scrittori – ieri e oggi i mercanti iniziano a decadere quando smettono di essere umanisti, perché diventano schiavi del sofista di turno. 

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Non avremmo avuto lo straordinario successo dei mercanti medioevali senza il ruolo culturale dei monaci: quella nuova classe si impose anche per la cultura appresa nei monasteri. A partire dal XII secolo ai monaci si aggiunsero i nuovi ordini mendicanti, che diversamente dai monaci vivevano nel cuore delle nuove città, di cui plasmarono cultura, architettura, etica. Non capiamo quel primo "capitalismo" senza il contatto quotidiano tra commercio e carismi mendicanti, che portarono la fede sotto le logge dei mercanti e i mercanti dentro i chiostri dei conventi. L’umanesimo e il rinascimento sono il frutto di questa alleanza, spesso esplicita, tra mercanti e religiosi. È dentro questa alleanza improbabile che si trovano le radici dei successi straordinari dell’economia occidentale e anche delle sue ambiguità.
Un’alleanza testimoniata dai libri di teologia e dai libri contabili. In quei secoli la fede entrava dentro le voci del bilancio d’esercizio, non era affidata a nessun bilancio sociale. Il conto intestato a "Messer Domineddio" era un conto accanto agli altri. Nei "libri segreti" della compagnia dei Bardi di Firenze, leggiamo: «Dovemo dare per Dio libre 1876, 10 fiorini, nel luglio 1310», e poi si rimandava al Quaderno della ragione, «dove pure erano iscritti» (Armando Sapori, Mercatores). Il conto Messer Domeniddio si trovava non solo nel "libro segreto" (quello cioè degli interessi sui dividendi, e dei depositi di ogni singolo socio della compagnia), ma anche nel "Libro della ragione", che conteneva le voci di "dare et habere" e i conti mastri – ragione da cui deriva il termine "ragioniere" e "ragioneria". Il conto per Dio era trattato come un qualsiasi conto ordinario, tenuto esattamente come gli altri conti dei soci: «Vi si parla della "parte" di Messer Domineddio come si parla della "parte" di messer Ridolfo, di messer Nestagio, e delle parti di tutti i compagni». Nel bilancio del 1312, «i poveri ricevettero lire 661, quanto cioè Cino di Boninsegni che aveva due parti della compagnia».
I rappresentanti nella compagnia di Messer Domineddio erano dunque i poveri, e «i poveri si consideravano come compagni della compagnia, e per loro valevano tutte le pattuizioni del contratto sociale riguardante la divisione dei guadagni» (Sapori, Mercatores). Certo, era un altro mondo, ma leggere "dare per Dio" nel bilancio di quelle prime società multinazionali, non lascia indifferenti. E mentre destinavano parte dei loro dividendi a Messer Domineddio, quei mercanti praticavano ampiamente l’usura. Gli usurai, lo sappiamo, erano parte essenziale del paesaggio civile medioevale. Il banco si apriva su concessione del Comune, cioè con un contratto pubblico tra la città e l’usuraio, che dovevano avere la fama di "pubblico usurario". Erano cristiani ed ebrei, ben riconoscibili dal loro banco col tappeto sopra il quale se ne stavano seduti sotto la loro tenduccia, ben in vista nelle vie centrali della città.
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La fiera e il tempio/10 - Nelle prime compagnie multinazionali sorte nelle città cristiane del Trecento i poveri erano i rappresentanti di Dio e partecipavano ai guadagni
di Luigino Bruni
Pubblicato su Avvenire il 10/01/2021
Nostalgia di un capitalismo imperfetto, ma ancora capace di convertirsi in punto di morte e di intestare conti a Messer Domineddio.
L’osmosi tra il chiostro e la mercatura fu molto più ampia e profonda di quanto comunemente si racconti. I mercanti più ricchi, già nel secolo XI, facevano istruire i loro rampolli nei monasteri, tanto che in molte lingue europee la parola chierico è stata usata per molti secoli anche per impiegati e commessi di affari (clerk in inglese significa ancora questo). E non a caso si parlava di professione sia per il monaco sia per il lavoro dei laici. I mercanti non erano affatto incolti e illetterati, ma, a modo loro, erano parte essenziale dello stesso movimento umanista dei filosofi e degli scrittori – ieri e oggi i mercanti iniziano a decadere quando smettono di essere umanisti, perché diventano schiavi del sofista di turno. 

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La fiera e il tempio/8 - L’analisi - Una storia che ha per protagonisti i Medici e altri magnifici fiorentini, sant'Antonino, il bene comune e i Re magi.
di Luigino Bruni
Pubblicato su Avvenire il 27/12/2020
Nel Trecento-Quattrocento si passò in breve dal Bene comune al bene del Comune: la Chiesa giustificava l’azione degli uomini nuovi del mercato se giovava alla città.
Lungo la storia i patti tra ricchezza e religione sono sempre state faccende complicate, dagli esiti in genere molto diversi dalle intenzioni dei loro protagonisti. La Firenze del Trecento-Quattrocento è stata il palcoscenico di una di questa sostituzioni, dove si giocò una partita decisiva per l’etica economica moderna. I suoi protagonisti furono i Medici, sant’Antonino Pierozzi (1389-1459), la categoria del bene comune e i Re magi. Cominciamo dal bene comune. Questa fondamentale categoria teologica tra il Trecento e il Quattrocento subisce una torsione semantica e pratica. Le ragioni del bene comune vinsero sulle ragioni teologiche della condanna del lucro. La teologia del bene comune divenne sempre più la nuova teologia delle nuove città. Un bene comune che diventa sempre più concreto, profondamente legato all’altra grande categoria di comunità; tanto che il passaggio dal Bene comune al bene del Comune fu molto veloce. Quasi ogni azione economica degli uomini nuovi del mercato finiva per essere giustificata dalla Chiesa se giovava al bene comune della città. E siccome in quei secoli il bene comune e quello del comune erano, di fatto, quello dei grandi mercanti-banchieri, si finiva per far coincidere il bene comune con quello delle corporazioni dei mercanti. 

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Sant’Antonino, domenicano, vescovo, teologo ed "economista", da pastore ed esperto di accompagnamento di laici e laiche, era cosciente che in queste materie economico-finanziarie esiste una grande complessità. E così parlando delle vendite "a termine", concludeva: «Tuttavia questa è una materia molto complicata e non molto chiara, ragion per cui non si deve approfondirla» ("Summa theologica"). Non si deve approfondirla: è proprio questa "complicazione" che evidenzia qualcosa che ormai è cambiato a Firenze e nelle nuove città commerciali. La nascita dei liberi Comuni, l’affermazione di una classe di mercanti, con loro leggi e tribunali speciali, stavano cambiando profondamente il rapporto tra princìpi teologici e prassi economica. Le Scritture e le loro condanne all’usura erano sempre le stesse, e la diffidenza dei Padri della Chiesa verso commerci e commercianti restava ancora un magistero essenziale e immutato. Ma l’emergere di una nuova realtà economica, sempre più complessa, rendeva l’antica Scrittura e la teologia non adatte per disciplinare i tanti casi concreti degli affari, che – e qui sta il punto – tanto bene stavano facendo alla città e alla Chiesa. La realtà fu superiore all’idea. Il "civil mercatante" divenne l’immagine del negotium che vince l’otium e lo nega (nec-otium).
Siamo qui di fronte ad una autentica rivoluzione etica, teologica, sociale ed economica. La teologia degli ecclesiastici inizia così progressivamente ad allontanarsi dall’ambito economico, divenuto troppo complesso, e si specializza sempre più in quella personale e familiare e della vita delle istituzioni religiose. Il mercante viene curato in quanto individuo, che nel confessionale elenca le sue colpe e ottiene le sue penitenze, sempre più facilmente commutate in denaro tramite le nascenti indulgenze; ma lo sguardo etico sulla vita pubblica, che aveva caratterizzato i primi due-tre secoli del secondo millennio, si ritrasse e si trasformò in generiche raccomandazione affidate alle prediche quaresimali. In materia di usura, ad esempio, le eccezioni lecite erano talmente astratte da non consentire giudizi concreti ed efficaci. Quasi ogni tasso di interesse diventava potenzialmente lecito (per generici lucro cessante o danno emergente), soprattutto se l’interesse era a vantaggio del bene comune e del bene del Comune (cioè della città). Così, per il debito pubblico fiorentino, accadeva che se ad emettere debito era il Comune, il tasso lecito del 5% annuo cresceva fino ai tassi usurari del 10 e 15%. Come? Il Comune, «per non incorrere nella censura della Chiesa fece ricorso all’ingegnoso sistema del ’Monte dell’un due’, e del ’Monte dell’un tre’: a chiunque portava al Monte 100 lire ne faceva segnare nei registri 200 o 300» (Armando Sapori, "Case e botteghe a Firenze nel Trecento", 1939). La ragione di tutto ciò non fu certo il bene comune, ma «la cupidigia del largo profitto, il quale molti n’à tratti dalla mercanzia in sull’usura» (Giovanni e Matteo Villani, "Cronica" VIII).
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La fiera e il tempio/8 - L’analisi - Una storia che ha per protagonisti i Medici e altri magnifici fiorentini, sant'Antonino, il bene comune e i Re magi.
di Luigino Bruni
Pubblicato su Avvenire il 27/12/2020
Nel Trecento-Quattrocento si passò in breve dal Bene comune al bene del Comune: la Chiesa giustificava l’azione degli uomini nuovi del mercato se giovava alla città.
Lungo la storia i patti tra ricchezza e religione sono sempre state faccende complicate, dagli esiti in genere molto diversi dalle intenzioni dei loro protagonisti. La Firenze del Trecento-Quattrocento è stata il palcoscenico di una di questa sostituzioni, dove si giocò una partita decisiva per l’etica economica moderna. I suoi protagonisti furono i Medici, sant’Antonino Pierozzi (1389-1459), la categoria del bene comune e i Re magi. Cominciamo dal bene comune. Questa fondamentale categoria teologica tra il Trecento e il Quattrocento subisce una torsione semantica e pratica. Le ragioni del bene comune vinsero sulle ragioni teologiche della condanna del lucro. La teologia del bene comune divenne sempre più la nuova teologia delle nuove città. Un bene comune che diventa sempre più concreto, profondamente legato all’altra grande categoria di comunità; tanto che il passaggio dal Bene comune al bene del Comune fu molto veloce. Quasi ogni azione economica degli uomini nuovi del mercato finiva per essere giustificata dalla Chiesa se giovava al bene comune della città. E siccome in quei secoli il bene comune e quello del comune erano, di fatto, quello dei grandi mercanti-banchieri, si finiva per far coincidere il bene comune con quello delle corporazioni dei mercanti. 

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