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La Prophétie est histoire/15 - Quiconque obéit aux ordres pernicieux des puissants partage leur faute.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 15/09/2019
« Acab n’est pas né une seule fois pour toutes, mais, ce qui est pire, il naît chaque jour et ne disparaît jamais de notre monde. Non seulement Naboth a été tué. Naboth est humilié tous les jours. Chaque jour, on le piétine »
Ambrogio, La vigne de Naboth 
La vigne de Naboth, l'un des épisodes les plus terribles et les plus connus de la Bible, est comme la stèle d’une tombe qui nous demande de nous arrêter et de veiller aux victimes de ceux qui se prennent pour Dieu. Pour apprendre que tout n'est pas négociable.
Dans la Bible, et dans la grande littérature, on rencontre de temps en temps des pages qui ont la même force morale que la stèle d’une tombe. Il en est ainsi des histoires d'Urie le Hittite, de la fille de Jephté, de Agar, de Dina, de Rispa, Tamar, Job, Abel, le serviteur de YHWH, le Crucifié. On les survole souvent, en quête de pages plus édifiantes. Mais il nous arrive d’être saisi aux entrailles. On s'arrête, on se recueille, on se souvient, on prie, on pleure, on prête attention. L'histoire de Naboth et de sa vigne est une page comparable à une stèle, à un monument érigé à la mémoire d’une victime innocente. Elle suscite un questionnement éthique, social, économique et spirituel qui, au cours des siècles, a fait naître des sentiments moraux, des lois, des constitutions. Cette histoire nous a appris l'indignation, nous a fait crier "Ce n'est pas juste !", "Ah, sale monstre !", "Il doit y avoir la justice dans ce monde", "Mon Dieu, pourquoi ? Où es-tu ? Où es-tu ?", "Jamais plus !". Elle a rendu l'homme meilleur, mais aussi Dieu.
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« Naboth, de la ville de Yizréel, possédait une vigne à côté du palais d’Acab, roi de Samarie. Acab dit un jour à Naboth : "Cède-moi ta vigne ; elle me servira de jardin potager, car elle est juste à côté de ma maison ; je te donnerai en échange une vigne meilleure, ou, si tu préfères, je te donnerai l’argent qu’elle vaut. " Naboth répondit à Acab : " Que le Seigneur me préserve de te céder l’héritage de mes pères ! " » (1 Rois 21,1-3). Acab voit la terre de Naboth, il la désire, il veut en faire son jardin potager. Il parle à Naboth et lui propose un contrat. Un contrat apparemment équitable et avantageux, au prix du marché. Mais Naboth refuse, au nom d'une valeur autre qu'économique : cette vigne est l'héritage de ses pères. La loi de Moïse avait une législation spéciale pour la terre : « La terre ne sera pas vendue sans retour, car la terre est à moi et vous n’êtes pour moi que des immigrés, des hôtes » (Lv 25,23). La terre n'était pas une marchandise comme les autres. Si elle était aliénée pour des raisons économiques, elle pouvait être rachetée par un parent (goel), et au cours de l'année jubilaire revenir à son ancien propriétaire. Les terres héritées de la famille étaient alors soumises à des contraintes encore plus grandes. Naboth respecte YHWH et sa loi et n'accepte pas l'offre. En outre, le roi lui avait annoncé qu'il voulait changer la destination de cette terre - il voulait démanteler cette vigne pour en faire un potager. Dans la Bible, un vignoble n'est pas une terre comme les autres. C'est un symbole prophétique de l'alliance (Isaïe), c'est l'image du peuple d'Israël. Pour ces raisons, et peut-être d'autres, Naboth n'accepte pas l'argent du roi. Il ne vend pas cette terre, il ne l’abandonne pas, il décide qu’elle n'est pas sur le marché. Pour lui c’est un bien inaliénable, sa valeur n’est pas négociable. En ne le vendant pas, il veut dire que sa dignité n'est pas à vendre.
« Acab retourna chez lui sombre et irrité, parce que Naboth lui avait dit : "Je ne te céderai pas l’héritage de mes pères." Il se coucha sur son lit, tourna son visage vers le mur, et refusa de manger. » (21,4) Le roi Acab réagit exagérement à ce refus, c'est le moins qu'on puisse dire. Il entre dans un état dépressif qui rappelle celui d'Élie sous un genêt (chap. 19).
La Bible évoque aussi les mauvaises dépressions. La crise d'Élie, née de la persécution de Jézabel, a provoqué deux rencontres avec l'ange, puis le murmure de l'Horeb. La dépression d'Acab, à la suite d’un refus légitime, ne produira que mensonges et mort. Ceux qui, par tâche ou par vocation, ont à aider des personnes en crise doivent absolument distinguer la dépression d'Élie de celle d'Acab. Elles présentent des symptômes semblables, mais leur nature, leurs raisons et leurs effets sont complètement différents. Si, au lieu de sa femme, Acab avait eu un conseiller éclairé, celui-ci aurait dû lui suggérer d'accepter la réalité de ce refus, d’en faire son (petit) deuil et de trouver un autre endroit pour son jardin. Mais, malheureusement pour lui (et pour Naboth), à côté d'Acab, se trouve sa femme Jézabel, le personnage le plus trouble de cette histoire : « Sa femme Jézabel vint lui dire : "Pourquoi es-tu de mauvaise humeur ? Pourquoi ne veux-tu pas manger ?" » Il lui parle alors du refus qu’il vient d’essuyer. « Alors sa femme Jézabel lui dit : "Est-ce que tu es le roi d’Israël, oui ou non ? Lève-toi, mange, et retrouve ta bonne humeur : moi, je vais te donner la vigne de Naboth." » (21, 5-7).
Dans ces propos de la reine, nous revoyons Hérodiade, Lady Macbeth et d'autres épouses de personnages puissants qui, dans ces fréquentes inversions de rôles, prennent énergiquement la situation en main et cherchent rapidement une solution à la place de leurs maris faibles. Le contraire d’une Abigaïl, un commandant Joab au féminin. Jézabel, peut-être pour sauver l'honneur de son mari ("Gouvernez-vous Israël ainsi ?"), au nom d'une conception du pouvoir très différente de celle que souhaite YHWH pour ses rois, trouve la pire issue : « Elle écrivit des lettres au nom d’Acab, elle les scella du sceau royal, et les adressa aux anciens et aux notables de la ville où habitait Naboth. Elle avait écrit dans ces lettres : "Proclamez un jeûne, faites comparaître Naboth devant le peuple. Placez en face de lui deux vauriens, qui témoigneront contre lui : “Tu as maudit Dieu et le roi !” Ensuite, faites-le sortir de la ville, lapidez-le, et qu’il meure ! " » (21, 8-10).
Dans une seule action, elle viole trois commandements de la Loi - ne pas tuer, ne pas convoiter le bien d’autrui, ne pas donner de faux témoignages. Voilà une image claire de la pire face du pouvoir, qui n'a jamais disparu de la terre.
Ces pages nous font revivre le péché de David avec Bethsabée, celui des deux vieillards qui ont tenté de violer Susanne, et tous les péchés et les crimes des puissants qui interprètent leur pouvoir comme l'élimination de toute barrière séparant la partie du tout : le vice le plus profond et le plus terrible du pouvoir est de penser qu'il n'y a pas de limite infranchissable, que tout devient possible. La Bible a combattu cette conception du pouvoir. Sa polémique avec la monarchie est une critique systématique de l’idée de toute-puissance, qui devient du même coup une critique de l'idolâtrie ; chaque fois qu'un gouvernant verse dans la toute-puissance, il s’auto-proclame dieu. C'est pourquoi Jézabel est une idolâtre, elle tue les prophètes de YHWH, elle fait périr Naboth qui a osé mettre une limite à son pouvoir et à celui de son mari.
Naboth, en lui disant non, avait dit à Acab : tu n'es pas Dieu. C'est la lutte la plus vraie entre tout pouvoir absolu et Dieu. Les pouvoirs absolus combattent les religions parce qu'ils veulent être leur dieu. Ils tuent les prophètes et les hommes justes parce que ceux-ci nient leur divinité – Naboth, dans le Nouveau Testament, revit aussi en Jean-Baptiste, et l’un comme l’autre nous disent que la vraie raison de leur mort n'est pas éthique ni économique mais théologique, car ils s'opposent à la toute-puissance d’un souverain qui va nécessairement les tuer.
Dans ce récit, donc, la complicité des "anciens et notables" de la ville est frappante : ils restent silencieux devant la lettre de la reine qui contient explicitement des péchés et des crimes – « Les anciens et les notables qui habitaient la ville de Naboth firent ce que Jézabel avait ordonné dans ses lettres. » (21, 11). Ces notables et ces anciens, qui jusqu'au moment précédant la réception de la lettre et la mise en pratique de ses recommandations pouvaient être d’honnêtes gens (et peut-être l'étaient-ils), deviennent immédiatement complices et coupables, tout comme Jézabel, dès qu'ils exécutent ses ordres. Combien de fois l'avons-nous constaté et vérifié ! La Bible, en soulignant cette complicité, nous dit que ceux qui obéissent aux ordres immoraux de leurs dirigeants partagent leur culpabilité. S'il est vrai que celui qui aide les prophètes a la même récompense qu’eux (comme la veuve qui reçoit Élie), il est également vrai que celui qui aide un monarque meurtrier partage sa faute.
La Bible culmine à travers de nombreux et splendides « oui »: ceux des prophètes, celui de Marie. Sans eux, il n’y aurait pas eu l'histoire du salut, nous n'aurions pas eu de vocations, ni pu accéder ici-bas à des réalités sublimes. Naboth, cependant, nous rappelle la grande valeur du "non" et l’inconsistance des "oui" . Ce récit est assombri par de nombreux «oui » pervers, et éclairé par un seul "non". Combien de personnes sauvent les autres et se sauvent elles-mêmes parce qu'elles ont la force de dire non. Elles pourraient dire oui : la vertu de prudence, le calcul des coûts et des avantages les conduirait à vendre le champ. Elles voient clairement quatre-vingt-dix-neuf raisons de le vendre, et elles trouvent une seule et unique raison « imprudente » de dire non. Parce que cette raison est d'un autre ordre, elle suit une autre trajectoire, elle laisse un autre écho dans l’ âme. Si le non des nombreux Naboths de l'histoire avait disparu, si celui des Naboths encore présents parmi nous aujourd'hui disparaissait, la terre serait un lieu indigne. Les « non » des Naboths sont le levain et le sel de la terre, sans eux nous ne mangerions que du pain sans levain ni saveur.
Naboth a été tué : « Ils proclamèrent un jeûne et firent comparaître Naboth devant le peuple… Alors arrivèrent les deux individus qui se placèrent en face de lui et portèrent contre lui ce témoignage : "Naboth a maudit Dieu et le roi." On fit sortir Naboth de la ville, on le lapida, et il mourut. » (21, 2-13). C’est la stèle de sa tombe.
Alors qu'Acab descend dans la vigne pour en prendre possession, le prophète Élie reçoit cette parole de Dieu : « Lève-toi, va trouver Acab, qui règne sur Israël à Samarie. Il est en ce moment dans la vigne de Naboth, où il s’est rendu pour en prendre possession. Tu lui diras : “Ainsi parle le Seigneur : Tu as commis un meurtre, et maintenant tu usurpes. C’est pourquoi, ainsi parle le Seigneur : À l’endroit même où les chiens ont lapé le sang de Naboth, les chiens laperont ton sang à toi aussi.” » (21,18-19).
La voix des prophètes ne s’éteint pas : dans un monde où Naboth continue d'être tué, où personne ne dénonce les crimes parce que nous sommes tous complices et fautifs, ils continuent - Élie ou Nathan – à crier par vocation : "Tu as tué". Sublime mission ! Mais Naboth est mort. La parole d'Élie et la punition que YHWH promet pour Acab, sa femme et sa lignée ne parviennent pas à ressusciter Naboth. Tout ce qui reste, c'est la stèle de sa tombe : elle est là pour nous, elle ne cesse de nous interpeller.
Jérémie, dans une de ses plus belles pages, nous livre un grand message prophétique en achetant un champ ; ici Naboth nous en offre un autre en refusant de vendre un champ. Aujourd'hui aussi, il y a des contrats avantageux et des non-contrats qui le sont encore plus. Pendant trop longtemps, notre capitalisme a réussi à acheter tous les vignobles convoités pour de l'argent. Il n'a pas trouvé de Naboth pour dire non. Et notre planète est en train de dévier de sa trajectoire. Nous nous sauverons nous-mêmes si nous sommes capables de faire de notre temps celui de Naboth. Si nous apprenons sans tarder à dire non aux nouveaux puissants qui, aujourd'hui plus que jamais, du fait de leurs richesses infinies, se sentent tout-puissants. Car la terre entière est héritage. Naboth répondit à Acab : " Que le Seigneur me préserve de te céder l’héritage de mes pères ! »
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publié dans Avvenire le 15/09/2019
« Acab n’est pas né une seule fois pour toutes, mais, ce qui est pire, il naît chaque jour et ne disparaît jamais de notre monde. Non seulement Naboth a été tué. Naboth est humilié tous les jours. Chaque jour, on le piétine »
Ambrogio, La vigne de Naboth 
La vigne de Naboth, l'un des épisodes les plus terribles et les plus connus de la Bible, est comme la stèle d’une tombe qui nous demande de nous arrêter et de veiller aux victimes de ceux qui se prennent pour Dieu. Pour apprendre que tout n'est pas négociable.
Dans la Bible, et dans la grande littérature, on rencontre de temps en temps des pages qui ont la même force morale que la stèle d’une tombe. Il en est ainsi des histoires d'Urie le Hittite, de la fille de Jephté, de Agar, de Dina, de Rispa, Tamar, Job, Abel, le serviteur de YHWH, le Crucifié. On les survole souvent, en quête de pages plus édifiantes. Mais il nous arrive d’être saisi aux entrailles. On s'arrête, on se recueille, on se souvient, on prie, on pleure, on prête attention. L'histoire de Naboth et de sa vigne est une page comparable à une stèle, à un monument érigé à la mémoire d’une victime innocente. Elle suscite un questionnement éthique, social, économique et spirituel qui, au cours des siècles, a fait naître des sentiments moraux, des lois, des constitutions. Cette histoire nous a appris l'indignation, nous a fait crier "Ce n'est pas juste !", "Ah, sale monstre !", "Il doit y avoir la justice dans ce monde", "Mon Dieu, pourquoi ? Où es-tu ? Où es-tu ?", "Jamais plus !". Elle a rendu l'homme meilleur, mais aussi Dieu.
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La Prophétie est histoire/11 - Dans la logique du Dieu des prophètes, ce qui est donné est reçu et multiplié
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 11/08/2019
« Rompre le pain, écouter un quatuor de Mozart, marcher sous la pluie, il y a en ce moment des êtres qui ne sont pas en mesure de faire des choses aussi simples - parce qu'ils sont malades, parce qu'ils sont en prison, ou parce qu'ils sont si pauvres qu'un pain vaut pour eux une fortune. »

Christian. Bobin Mozart et la pluie
Avec le début du cycle d'Élie, nous entrons dans certains des épisodes les plus célèbres et les plus prisés de la Bible, qui ont beaucoup inspiré les Évangiles. Et nous avons la confirmation de cette nécessité : quand la foi est menacée de l'extérieur, c'est précisément à l’extérieur que le salut doit commencer.
Il y a une profonde amitié entre les pauvres et les prophètes. Sur terre il y a peu de scènes plus belles que les pauvres qui partagent leur table avec le prophète/hôte qui passe et les bénit. C'est le pain des pauvres qui est la première nourriture des prophètes qui, s'ils cessent de le partager, commencent à perdre leur vocation prophétique et leur âme.
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Nous sommes sur le point de rencontrer Élie. À l’occasion des rencontres importantes, il faut se préparer : on se rassemble, on fait silence, notre désir et notre attente participent déjà de la rencontre. La Bible n'est pas une fiction, ses personnages ne sont pas des acteurs. Ce sont des personnes vivantes et réelles, de chair et de sang, qui revivent et ressuscitent chaque fois que quelqu'un les traite comme telles. Cette vie que nous ressentons aussi au contact des grandes œuvres littéraires et artistiques, acquiert dans la Bible une force et une beauté qui sont peut-être uniques - le Verbe un jour s'est fait chair parce que la Parole biblique, différemment mais vraiment, était déjà chair, et l'est toujours.
Élie est le patriarche des prophètes bibliques. Un personnage exceptionnel, aux confins de l’histoire et de la légende, extraordinaire dans ses moments de gloire comme dans ses nuits. Il ne nous a laissé aucun livre, il a peu parlé, les Livres des Rois ne lui consacrent que quelques chapitres ; pourtant la tradition biblique, de nombreuses Églises chrétiennes et l'Islam lui font, tout comme à Moïse et à David, une grande place. C'est un prophète qui a inspiré l'histoire de l'art, de la musique, de la littérature - il suffirait d'évoquer seulement le nom du capitaine Acab de Moby Dick. Très aimé des pauvres, des traditions monastiques, des mystiques et des contemplatifs. Il n'y a pas de nom plus présent qu'Élie dans les Évangiles, et sans lui nous aurions un autre Jésus. Lors de la célébration de la Pâques juive, les familles laissent pour Élie une place en plus et un siège inoccupé, parce qu'il pourrait toujours venir - parce qu'il vient toujours. Le voici : « Le prophète Élie, de Tishbé en Galaad, dit au roi Acab : "Par le Seigneur qui est vivant, par le Dieu d’Israël dont je suis le serviteur, pendant plusieurs années il n’y aura pas de rosée ni de pluie, à moins que j’en donne l’ordre" » (1 Rois 17,1).
Élie entre en scène sans présentation. Comme Abraham, comme Noé. Son nom est très évocateur : « YHWH est mon Dieu ». Il venait de la région de Gàlaad, en Transjordanie, donc du Royaume du Nord. Il est envoyé au roi Acab, un grand idolâtre : « Acab, fils d’Omri, fit ce qui est mal aux yeux du Seigneur… il prit pour femme Jézabel, fille d’Éthbaal, roi des Sidoniens, et il alla servir Baal et se prosterner devant lui… Par ses actions Acab ne cessa de provoquer l’indignation du Seigneur, Dieu d’Israël, plus encore que tous les rois d’Israël qui l’avaient précédé. » (16,30-33).
Élie annonce à Acab une sécheresse exceptionnelle, qui prendra fin quand il le dira. Il lui transmet une mauvaise nouvelle de la part de YHWH, et se présente comme celui qui remédiera au fléau qu'il annonce. Puis il commence son voyage : « La parole du Seigneur lui fut adressée :"Va-t’en d’ici, dirige-toi vers l’est…" ». (17,2-3). Comme celle d’Abraham, l'histoire d'Élie commence par un "départ". C'est un homme errant et un fugitif. Et, comme Abraham, Caïn et Jacob, lui aussi se dirige vers l’orient. Mais l'Orient pour l'homme de la bible est aussi la direction de l'Exil, la route qui conduit à Babylone. La prophétie est exil, et rien n’évoque davantage l’exil qu’un prophète : éloignement des affections familiales, des amis, de lui-même… le prophète est éternellement dépaysé, car aucun pays n'est vraiment le sien, car il ne retourne jamais chez lui.
Élie s'enfuit parce que, nous le verrons, Acab et son épouse Jézabel le persécutent. Les vrais prophètes sont toujours des fugitifs et constamment en danger, même lorsqu'ils passent leur vie entière au même endroit. Ils suivent et obéissent à une seule voix, et sont donc souvent en conflit avec la voix des puissants. Ils parlent quand la voix de Dieu le leur demande et non quand il convient de parler. Leur parole est libre, et c'est pourquoi ils sont détestés par ceux qui voudraient maîtriser tout ce qui se dit, et ils le sont encore plus lorsqu’il en est ainsi : le prophète devient haïssable lorsqu’il reste le seul à s’exprimer librement dans la ville.
« Il s'en alla et agit selon la parole de l'Éternel » (17, 5). C’est là une autre caractéristique essentielle des véritables prophètes : Élie obéit, il part, il s’en va. Il n'existe pas de prophète sans cette obéissance radicale : « Il alla s’établir près du torrent de Kérith, qui se jette dans le Jourdain. Les corbeaux lui apportaient du pain et de la viande, matin et soir, et le prophète buvait au torrent. » (17, 5-6). C’est l’une des scènes les plus célèbres de la Bible et que l'art a le plus représentée : une splendide image de la providence qui accompagne les hommes et les femmes de Dieu, qui accompagne chacun. Quiconque obéit et part ne meurt pas, parce que cette obéissance engendre une mystérieuse et très réelle fraternité avec la nature et les pauvres - combien de corbeaux et de ruisseaux continuent à nourrir nos prophètes, affamés et assoiffés à cause de la méchanceté des hommes ? Aujourd'hui, je veux voir Élie nourri par le ciel dans les nombreux prophètes qui vivent en ce moment en prison, oubliés de tous – mais pas par Dieu, ni par ses oiseaux.
Ce début de la vie d'Élie qui erre, immergé dans ce cadre de fraternité cosmique, est magnifique. Les grandes traditions spirituelles ont toujours eu l'intuition qu'il existe une loi de l'agapè inscrite dans l'univers, plus profonde et plus vraie que les intentions humaines ; arriver assoiffé près d'une source et boire son eau, est une authentique expérience d'amour échangé avec la terre, et ici nous pouvons utiliser le mot amour/agapè sans rien concéder au romantisme. C'est une métaphore, mais une métaphore incarnée. L'amour présent dans le cosmos est plus grand que la somme des amours des hommes et des femmes ; la fraternité humaine est par elle-même trop petite, même si elle est immense. L'amour n'est pas toujours intentionnel. Il est également présent dans la douceur de l'agneau et dans l'humilité de la vache. Nous ne le voyons pas, mais il est là. Et c'est en nous laissant habiter par cette surabondance, aux confins de l’amour des hommes et celui de la création, que nous pouvons vivre une réelle fraternité avec le torrent et les corbeaux, et prêcher aux oiseaux avec François.
Mais, comme ce fut annoncé à Acab, « Au bout d’un certain temps, il ne tombait plus une goutte de pluie dans tout le pays, et le torrent où buvait le prophète finit par être à sec » (17,7). Et Élie repart : « Alors la parole du Seigneur lui fut adressée : " Lève-toi, va à Sarepta, dans le pays de Sidon ; tu y habiteras ; il y a là une veuve que j’ai chargée de te nourrir" » (17,8-9). Ce sont les pauvres qui nourrissent les prophètes. Après les corbeaux et le ruisseau, voici que c’est une veuve, une étrangère, une phénicienne, adoratrice du dieu Baal, importé de Phénicie par Jézabel, qui se joint au chœur de la fraternité bienfaisante de la terre.
La femme d'Acab avait amené Baal depuis Sidon ; Élie avait amené YHWH à une autre femme de Sidon. Les prophètes sont ainsi : ils vont résolument à contre-courant, dans une direction contraire, et tandis que les dieux étrangers occupent leur terre, ils vont annoncer leur Dieu dans le berceau du paganisme, car ils savent que si leur Dieu est vrai - et ils le connaissent par son nom - il doit pouvoir parler aux païens et être compris aussi par eux. C'est ainsi que le texte commence le cycle d'Élie par la rencontre entre le prophète de YHWH et une femme phénicienne, nous offrant ainsi une icône éternelle de la "foi qui est en sortie", pour nous dire que lorsque la foi est menacée de l'extérieur, c'est à l'intérieur de ce "dehors" que commence le salut.
« Le prophète Élie partit pour Sarepta, et il parvint à l’entrée de la ville. Une veuve ramassait du bois ; il l’appela et lui dit : "Veux-tu me puiser, avec ta cruche, un peu d’eau pour que je boive ? " Elle alla en puiser. Il lui dit encore : "Apporte-moi aussi un morceau de pain. " Elle répondit : "Je le jure par la vie du Seigneur ton Dieu : je n’ai pas de pain. J’ai seulement, dans une jarre, une poignée de farine, et un peu d’huile dans un vase. Je ramasse deux morceaux de bois, je rentre préparer pour moi et pour mon fils ce qui nous reste. Nous le mangerons, et puis nous mourrons. " » (17,10-12). C'est la condition désespérée de la veuve qui, par ordre de YHWH, doit nourrir le prophète. « Nous le mangerons et ensuite nous mourrons » : voilà qui rappelle à l'esprit du lecteur attentif la scène d'Agar et de son fils Ismaël dans le désert (« Toute l’eau de l’outre vint à manquer… » Genèse 21,15). C'était donc un ange, le premier ange de la Bible, qui sauva la femme et l'enfant. Maintenant c’est un prophète qui va sauver cette femme et son fils : et si les anges étaient les prophètes que nous avons parmi nous, que, comme les anges, nous ne voyons pas ? 
« Élie lui dit alors : « N’aie pas peur, va, fais ce que tu as dit. Mais d’abord cuis-moi une petite galette et apporte-la moi ; ensuite tu en feras pour toi et ton fils. Car ainsi parle le Seigneur, Dieu d’Israël : Jarre de farine point ne s’épuisera, vase d’huile point ne se videra, jusqu’au jour où le Seigneur donnera la pluie pour arroser la terre. » La femme alla faire ce qu’Élie lui avait demandé, et pendant longtemps, le prophète, elle-même et son fils eurent à manger. Et la jarre de farine ne s’épuisa pas, et le vase d’huile ne se vida pas, ainsi que le Seigneur l’avait annoncé par l’intermédiaire d’Élie » (17,13-16). Les femmes, surtout les mères et les femmes pauvres, reconnaissent les prophètes. Elles ont un sixième sens, elles interceptent les sons et les voix que les hommes ne perçoivent presque jamais. Cette pauvre femme, dans son désespoir, comprit que cet invité était porteur d’une bénédiction, elle savait qui lui disait "donne-moi à boire". Elle accueillit le prophète comme tel et eut la récompense du prophète.
Élie est un prophète aimé du peuple parce qu'il est prophète de l'eau et du pain. Dans le village où je suis né, le jour de la Saint Étienne, patron de la paroisse, le curé donne encore un petit pain à chaque fidèle. Une tradition très ancienne, qui rappelle la valeur du pain dans un monde de pauvres - aucun prix n'atteint cette valeur. Le pain est le premier cadeau destiné aux pauvres. L'épisode de la veuve de Sarepta nous enseigne aussi autre chose : le pain est le premier cadeau des pauvres. Huit siècles plus tard, le miracle de la multiplication des pains a été possible parce qu'un pauvre homme a fait sa part, en donnant tout ce qu'il avait. Seuls les pauvres connaissent le centuple, et seuls ceux qui donnent tout. C'est le peu-tout qui parvient à devenir "cent fois plus". Le peu de beaucoup ne se multiplie pas, tout au plus il s'additionne. La Providence n'arrive que dans le pot vide et l'armoire sans farine - pas même un instant avant, car elle a besoin de l'espace infini du néant.
Les prophètes nous donnent beaucoup de choses, mais d'abord, si nous sommes pauvres, ils doivent nous donner eau, farine, huile. Et nous les reconnaîtrons à la fraction du pain.
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La Prophétie est histoire/11 - Dans la logique du Dieu des prophètes, ce qui est donné est reçu et multiplié
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 11/08/2019
« Rompre le pain, écouter un quatuor de Mozart, marcher sous la pluie, il y a en ce moment des êtres qui ne sont pas en mesure de faire des choses aussi simples - parce qu'ils sont malades, parce qu'ils sont en prison, ou parce qu'ils sont si pauvres qu'un pain vaut pour eux une fortune. »

Christian. Bobin Mozart et la pluie
Avec le début du cycle d'Élie, nous entrons dans certains des épisodes les plus célèbres et les plus prisés de la Bible, qui ont beaucoup inspiré les Évangiles. Et nous avons la confirmation de cette nécessité : quand la foi est menacée de l'extérieur, c'est précisément à l’extérieur que le salut doit commencer.
Il y a une profonde amitié entre les pauvres et les prophètes. Sur terre il y a peu de scènes plus belles que les pauvres qui partagent leur table avec le prophète/hôte qui passe et les bénit. C'est le pain des pauvres qui est la première nourriture des prophètes qui, s'ils cessent de le partager, commencent à perdre leur vocation prophétique et leur âme.
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La prophétie est histoire/9 - Les prophètes tentateurs parlent le même langage que les prophètes honnêtes
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 28/07/2019
« Quelqu'un m'a dit : "Tu ne t'es pas réveillé à ton réveil, mais dans un rêve antérieur. Ce rêve est à l'intérieur d'un autre, et ainsi infiniment. Le chemin que vous aurez à parcourir à reculons est sans fin et vous mourrez avant de vous réveiller vraiment. L'homme se confond peu à peu avec la forme de son destin. »

Jorge Luis Borges, L'écriture du dieu
On peut être de vrais prophètes même sans vertu, mais non sans obéissance à la tâche reçue. C'est l'un des sens de la parabole des deux prophètes des Livres des Rois. Un autre est que seuls les vrais prophètes peuvent s'égarer.

Dans la vie, les motivations comptent, parfois elles comptent beaucoup. Elles nous expliquent les trahisons, la fidélité et l'infidélité, elles en augmentent ou en réduisent les responsabilités. C'est vrai, nous le savons et nous en faisons l’expérience chaque jour sur notre peau et celle des autres. Mais lors de certains événements vraiment décisifs, les comportements comptent plus que leurs motivations. Je peux vous donner et me donner toutes les raisons pour lesquelles j'ai décidé ce jour-là d'écouter une voix qui m'a éloigné de vous, mais ce qui compte vraiment, c'est que j'ai quitté la maison et que je ne suis jamais revenu. Cette vérité anthropologique devient une vérité absolue lorsqu’il s’agit de vocations prophétiques. La parabole du prophète désobéissant et du prophète menteur en est une illustration magnifique.
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Nous voilà en présence d’un événement central dans l'histoire d'Israël. Le Royaume de David et Salomon est divisé, la terre promise est divisée en deux. Les tribus du Nord (Israël) se séparent de celle de Juda. Le Nord du pays suit un nouveau roi, Jéroboam, tandis que le Sud reste avec Roboam, fils de Salomon. Le début du schisme est marqué par l'action d'un prophète, nommé Semaya - les noms des prophètes doivent toujours être dits, car les prononcer est une bénédiction : « Alors, la parole de Dieu fut adressée à Shemaya, homme de Dieu : "Parle à Roboam, fils de Salomon, roi de Juda, à toute la Maison de Juda et de Benjamin, et au reste du peuple : Ainsi parle le Seigneur : ne montez pas, ne faites pas la guerre à vos frères, les fils d’Israël”… Alors ils écoutèrent la parole du Seigneur et ils s’en retournèrent selon la parole du Seigneur. » (1 Rois 12,22-24). Les prophètes continuent à sauver le peuple des fratricides. Et deux prophètes sont les protagonistes de l’un des textes les plus mystérieux de la Bible.
« Voici qu’un homme de Dieu vint de Juda à Béthel, par ordre du Seigneur. Jéroboam se tenait à l’autel et brûlait de l’encens. » (13,1). Un prophète ("un homme de Dieu") du Sud va "par ordre de YHWH" au Nord, pour transmettre à Jéroboam une parole de YHWH sur la destruction future de l'autel de Béthel (13,2) et pour accomplir un signe : « Ce jour-là, il annonça qu’il y aurait un signe. Il dit : "Voici le signe montrant que le Seigneur a parlé : l’autel va se fendre et la cendre qui est dessus se répandra" » (13, 3). Jéroboam lève la main et essaie de l'arrêter (13,4), mais sa main se dessèche. Le roi prie le prophète pour que sa main redevienne saine, et il l'obtient. Alors « Le roi s’adressa à l’homme de Dieu : “Viens avec moi à la maison pour te restaurer, et je t’offrirai un présent." » (13,7). Le prophète répond : « Même si tu m’offrais la moitié de ta maison, je n’entrerais pas chez toi, je ne mangerais pas de pain et je ne boirais pas d’eau en ce lieu. Car il m’a été ordonné par la parole du Seigneur : Tu ne mangeras pas de pain, tu ne boiras pas d’eau, et tu ne retourneras pas par le chemin que tu as pris pour venir. » (13,8-9). La première scène s’achève : le prophète rejette l'offre de cadeau (les dons venant des puissants sont toujours dangereux), et révèle l'ordre qu'il a reçu de YHWH. Et il obéit au "commandement".
Deuxième scène. « Or à Béthel demeurait un vieux prophète. Ses fils vinrent lui raconter tout ce qu’avait fait l’homme de Dieu à Béthel ce jour-là ». (13,11). Le vieux prophète de Béthel alla à la rencontre du prophète de Juda. Il lui dit : « Es-tu l’homme de Dieu venu de Juda ? » Il répondit : « C’est moi » (13,14). Le vieux prophète lui propose la même offrande que le roi : « Viens avec moi, dans ma maison, manger un morceau de pain. » (13,15). Et il reçoit la même réponse : « Je ne puis ni retourner avec toi, ni t’accompagner; je ne mangerai pas de pain et je ne boirai pas d’eau avec toi en ce lieu. Car il m’a été dit par ordre du Seigneur : Tu ne mangeras pas de pain, tu ne boiras pas d’eau là-bas, tu ne prendras pas au retour le chemin de l’aller. » (13, 16-17). Jusqu'à présent, l'histoire a sa propre logique : le prophète de Juda accomplit sa mission, fidèle à son commandement.
Mais voici le tournant narratif : « Il a dit : "Moi aussi, je suis prophète comme toi ; maintenant un ange m'a dit par ordre du Seigneur : qu'il revienne avec toi dans ta maison, afin que tu manges du pain et boive de l'eau". Et aussitôt le texte ajoute : "Il lui a menti". Mais le prophète de Juda revint avec lui, mangea du pain dans sa maison et but de l'eau » (13, 18-19). Le vieux prophète ment - dans la traduction araméenne de la Bible hébraïque (le Targum), le vieux prophète est constamment appelé "menteur". Nous ne connaissons pas le pourquoi de ce mensonge. Le prophète de Juda a cru en la parole du prophète de Béthel (13,19) et au nouvel "ordre", et il a donc désobéi au commandement reçu de Dieu. C’est cette action qui compte dans l'histoire.
Mais nous voici à un second tournant : « Or, tandis qu’ils étaient à table, une parole du Seigneur fut adressée au prophète qui l’avait fait revenir. Il interpella l’homme de Dieu venu de Juda : « Ainsi parle le Seigneur : Puisque tu as bravé l’ordre du Seigneur, que tu n’as pas gardé le commandement du Seigneur ton Dieu… ton cadavre n’entrera pas dans le tombeau de tes pères.» (13,20-22). Le prophète menteur reçoit un authentique signe de Dieu, qui condamne le prophète de Juda.
Et en effet, dès qu'il reprend son voyage, l'histoire subit son troisième rebondissement : « Celui-ci partit. Un lion le rencontra en chemin et le tua. Son cadavre gisait sur le chemin » (13,24). Sachant ce qui s'était passé, le prophète de Béthel dit : « C’est l’homme de Dieu qui a bravé l’ordre du Seigneur. Le Seigneur l’a livré au lion qui l’a broyé et l’a tué, conformément à la parole que le Seigneur lui avait dite » (13,26). Avec cette mort, le vieil homme comprend l'authenticité du prophète désobéissant et aussi de sa propre parole, également confirmée par le comportement contre nature de l'animal (« Le lion n’avait pas dévoré le cadavre, ni rompu l’échine de l’âne. » 13,28). Nous sommes en présence d’un autre passage biblique où les animaux deviennent des alliés de Dieu et parlent aux prophètes.
Soulignons l’importance de la conclusion qui contient la dernière surprise de l'histoire : « Le prophète releva le cadavre de l’homme de Dieu, le disposa sur l’âne et le ramena… Après l’avoir enseveli, il dit à ses fils : Quand je mourrai, vous m’ensevelirez dans le tombeau où est enseveli l’homme de Dieu. À côté de ses os, vous déposerez mes os. Car elle se réalisera, la parole qu’il a proférée par ordre du Seigneur contre l’autel de Béthel » (13,29-32). La mort du prophète et ses circonstances font comprendre au vieux prophète la vérité de la parole apportée par le prophète désobéissant. Le prophète meurt, son message, s'il est vrai, ne meurt pas.
Un récit splendide. La Bible ne cesse de nous offrir des cadeaux inattendus. Que signifie cette parabole ? Nous ne le savons pas avec certitude. Probablement, comme l'a déjà suggéré Karl Barth, ce récit qui se situe au début du schisme israélien révèle un message lié à ce grand traumatisme. On ne peut exclure que le prophète du Nord symbolise Israël, celui de Juda, le royaume du Sud, et que le lion soit l'image de Nabuchodonosor qui a "tué" la tribu de Juda sans la dévorer (mais en la déportant), et qui révèle la vérité de sa mission et de son message lorsqu'elle "meurt".
Mais ce récit peut aussi contenir une clé de lecture des vocations prophétiques, et donc de toute vocation. Le thème le plus fascinant concerne en fait l'obéissance à un appel, la fidélité à une mission. Dans toute la parabole prophétique, l'auteur ne s'intéresse pas aux motivations des personnages. Ce sont les actions qui comptent. Nous ne savons pas pourquoi le roi a invité le prophète chez lui, pourquoi le vieux prophète a menti, ni pourquoi le prophète de Juda a cru le mensonge. Et c'est précisément dans cette sobriété des faits que se cache le joyau de l'histoire.
C’est le comportement qui compte dans les vocations. Les vocations consistent essentiellement et exclusivement en l’appel d'une voix à laquelle une autre voix répond "me voici" (j'ai ajouté le mot "librement", puis je l'ai effacé : la liberté est trop petite pour comprendre une vocation, car celle-ci relève du plan de Dieu). Quand on a rencontré une voix qui nous a donné un "commandement", ce qui compte vraiment, c'est d'obéir à ce commandement. C'est tout ce que l’on a à faire, le reste - qui est là aussi - n'a pas d'importance. Et si je n’obéis pas, parce que je crois un ange ou parce qu'un vieux prophète me trompe et me séduit, ma vocation se gâte. Ce récit des deux prophètes dit encore autre chose : la vocation se dégrade, même si elle est vraie. La désobéissance est l'échec des vrais prophètes - les faux prophètes ne peuvent désobéir, car ils n'ont reçu aucune mission. Seuls les vrais prophètes s’égarent - cette parabole est parsemée de mots liés au chemin : aller, revenir, retourner, partir.
Nous faisons tout pour transformer les vocations en questions morales, et la Bible nous dit sans cesse qu'elles sont autre chose. Elles consistent à partir de Juda avec un message reçu comme un ordre, partir parce que quand une voix appelle on ne peut que partir ; annoncer le message, ne pas accepter les offrandes des puissants, pas même "la moitié de leur royaume", puis accorder une grande attention à la route, parce que toutes les routes ne sont pas bonnes. Et pendant que nous rentrons chez nous, n'écouter ni les prophètes ni les anges de Dieu s'ils nous disent de faire autre chose que la mission que nous avons reçue. Et c'est la tentation la plus forte, beaucoup plus que celle des offrandes des rois et des puissants, parce que les prophètes tentateurs parlent le même langage que les honnêtes. Ce vieux prophète n'était pas nécessairement un faux prophète. Il pouvait être simplement un prophète qui ment (même les vrais prophètes font des péchés et mentent). Ici la Bible n’entend pas nous parler des vertus du vieux prophète, mais nous raconter l'histoire de l'échec d'une véritable vocation prophétique - mais non de son message.
La mort du prophète est inscrite dans sa désobéissance. Cet homme de Dieu venu de Juda était déjà prophétiquement mort pour la Bible quand le lion l'a trouvé sur le mauvais chemin : ce lion a tué un prophète mort - et il n'y avait donc rien à dévorer, car les vocations ne sont pas une chair comestible. L'obéissance est la première vertu des prophètes, peut-être la seule vraiment nécessaire. Un prophète peut être mauvais, menteur, vicieux, mais il meurt s'il cesse d'obéir à son destin et à sa tâche. J'ai connu des prophètes qui, à la fin de leur vie, n'ont apporté avec eux que l'obéissance : tout s'était éteint, même l'agapè, et ils sont arrivés au ciel en apportant l'obéissance à la première voix entendue comme leur seule, magnifique, dot.
Les livres des Rois ne donnent pas de nom à ces deux prophètes. En revanche l'historien juif Flavius Josèphe en donne un à ce prophète raté qui est venu du Sud pour répondre à une voix : Jadon. Appelons-le par son nom une dernière fois, car même un prophète manqué peut être porteur d’une bénédiction.
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La prophétie est histoire/9 - Les prophètes tentateurs parlent le même langage que les prophètes honnêtes
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 28/07/2019
« Quelqu'un m'a dit : "Tu ne t'es pas réveillé à ton réveil, mais dans un rêve antérieur. Ce rêve est à l'intérieur d'un autre, et ainsi infiniment. Le chemin que vous aurez à parcourir à reculons est sans fin et vous mourrez avant de vous réveiller vraiment. L'homme se confond peu à peu avec la forme de son destin. »

Jorge Luis Borges, L'écriture du dieu
On peut être de vrais prophètes même sans vertu, mais non sans obéissance à la tâche reçue. C'est l'un des sens de la parabole des deux prophètes des Livres des Rois. Un autre est que seuls les vrais prophètes peuvent s'égarer.

Dans la vie, les motivations comptent, parfois elles comptent beaucoup. Elles nous expliquent les trahisons, la fidélité et l'infidélité, elles en augmentent ou en réduisent les responsabilités. C'est vrai, nous le savons et nous en faisons l’expérience chaque jour sur notre peau et celle des autres. Mais lors de certains événements vraiment décisifs, les comportements comptent plus que leurs motivations. Je peux vous donner et me donner toutes les raisons pour lesquelles j'ai décidé ce jour-là d'écouter une voix qui m'a éloigné de vous, mais ce qui compte vraiment, c'est que j'ai quitté la maison et que je ne suis jamais revenu. Cette vérité anthropologique devient une vérité absolue lorsqu’il s’agit de vocations prophétiques. La parabole du prophète désobéissant et du prophète menteur en est une illustration magnifique.
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La prophétie est histoire/7 - Le monde regorge de femmes en chemin, qui savent voir et comprendre.
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 14/07/2019
« Quand Adam sent qu’il va mourir, il envoie son fils Seth au paradis terrestre. Seth reçoit trois rameaux de l'Arbre de Vie. Ces rameaux poussent sur un arbre merveilleux qui résiste à l'épreuve du temps jusqu'à Salomon. Mis de côté, il finit sur le pont de la rivière du Cédron, où a lieu la rencontre entre Salomon et la reine de Saba. La reine prédit qu’un jour le Messie sera crucifié sur ce bois au Golgotha. »

Iacopo da Varazze (Jacques de Voragine), La Légende Dorée
La visite de la reine de Saba nous révèle la signification du don et de la relation que les femmes ont avec la sagesse.
Si nous examinons attentivement notre économie globalisée, nous découvrons que les marchés et les entreprises sont loin d’être étrangers aux cadeaux et à la gratuité. Tout simplement parce que l'économie est un morceau de vie, et là où il y a de la vie, il y a aussi le don, toujours mêlé à d'autres langages. Nous ne le voyons pas, nous ne savons pas comment le dire, mais le don vit et nourrit notre vie et notre économie, chaque jour. Il accompagne notre vie quotidienne, avec sa beauté et ses ambivalences caractéristiques, qui émergent aussi dans la vie de Salomon qui n’a pas manqué d’échanges commerciaux ni de nombreux cadeaux : « Au terme des vingt années pendant lesquelles Salomon avait bâti les deux Maisons, la maison du Seigneur et la maison du roi, Hiram, le roi de Tyr, ayant fourni à Salomon du bois de cèdre et de cyprès, et de l’or selon son bon plaisir, le roi Salomon lui donna vingt villes au pays de Galilée. » (1 Rois 9, 10-11). Le texte nous avait déjà dit que Salomon était entré en contact avec Hiram pour construire le temple et que celui-ci lui avait fourni tout le matériel spécial dont il avait besoin pendant les nombreuses années de travaux. Une œuvre aussi grande, aussi longue et aussi complexe ne permettait pas de prévoir tous les coûts, tous les imprévus et accidents : elle exigeait (et exige toujours) une relation spéciale avec le fournisseur principal, qui, dans le langage biblique est appelée "l'alliance" (5,26).
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Dans toute alliance - commerciale, matrimoniale, politique, et même militaire - les éléments et les conditions d'échanges proprement commerciaux (prix, poids, mesures) sont accompagnés d'autres registres relationnels, et parmi ceux-ci aussi on trouve ceux du don. Les choix linguistiques de l'auteur révèlent cette imbrication, lorsqu'il nous montre une relation entre Hiram et Salomon clairement marquée par le champ lexical du commerce et en même temps ponctué de mots appartenant à celui du don ("donner", "offrir"). Les contrats sont trop fragiles pour reposer sur nos alliances. Il faut un accord (fides), qui ne peut naître qu'en tissant les fils des contrats avec ceux du don - et vice versa : la gratuité seule ne suffit pas à maintenir nos alliances en vie.
Avec les cadeaux, surviennent ponctuellement leurs habituelles ambivalences : « Hiram sortit de Tyr pour aller voir les villes que Salomon lui avait données. Mais elles ne plurent pas à ses yeux. Il s’exclama :"Quelles villes m’as-tu données là, mon frère ! » (9,12-13). Salomon, dans l'échange avec Hiram, lui avait promis quelques villes en contre partie, mais, évidemment, le contrat n'était ni complet, ni l'information parfaite. Hiram n'aimait pas ce cadeau. Il proteste, mais Salomon ne répond pas. L'épisode se termine par la déception de Hiram, sans réponse de la part de Salomon, pour nous dire, peut-être, que tous les malentendus n'ont pas une fin heureuse, pas même au cours de la construction du plus beau temple. La deuxième partie de ce chapitre continue à révéler la signification du don (et bien plus encore), à travers l’un des épisodes les plus célèbres de la Bible : la visite de la reine de Saba. Cette histoire a donné lieu à de nombreuses légendes qui ont traversé tout le Moyen Âge européen et arabe : « La reine de Saba avait entendu parler de la renommée de Salomon, qui faisait honneur au nom du Seigneur. Elle vint donc pour le mettre à l’épreuve en lui proposant des énigmes. Elle arriva à Jérusalem avec une escorte imposante : des chameaux chargés d’aromates et d’une énorme quantité d’or et de pierres précieuses. Quand elle fut parvenue auprès de Salomon, elle lui exposa les questions qu’elle avait préparées, mais Salomon trouva réponse à tout et ne fut arrêté par aucune difficulté. » (10,1-3).
Une femme, une reine, étrangère et païenne, va chez Salomon à la recherche de la sagesse - dans le monde antique résoudre des énigmes était synonyme de sagesse. Autant d’ingrédients susceptibles d’éveiller, chez cet homme de l’Antiquité, charme et suspicion. Est-ce une reine ou une "sorcière" (dans le Testament de Salomon) ? Une femme au pied recouvert de poil de chèvre ou une sage ? Une Sibylle ou bien une amante de Salomon avec qui elle a eu un fils (Menelik), le fondateur des Éthiopiens (dans le Kebra Nagast) ? Diverses traditions ont comblé les lacunes du récit : le nom, le pays, ce qui s’était passé avant, pendant et après la rencontre avec Salomon. Beaucoup de ces noms ont été imaginés : Machedà, Lilith, Upupa, Nicaula, Bilqis. Une figure célébrée également dans l'Islam, qui apparaît dans le Coran (sourate 27) et dans de nombreux récits musulmans, dans les midrash juifs. Reine de Saba : peut-être l'Éthiopie, peut-être le Yémen, peut-être était-elle "la reine d'Éthiopie et d'Égypte" (Flavius Josèphe). Probablement de peau sombre, comme le montrent quelques peintures médiévales (Nicolas de Verdun, 1181). Il y a une ligne qui, en passant par le Cantique des Cantiques ("Je suis noire mais belle" : 1, 5), unit la Reine de Saba à la tradition de la Vierge Noire de Monserrat, Czestochowa ou Einsiedeln. La Bible ne nous parle que d'une femme étrangère et sans nom qui se rend chez Salomon pour recevoir la sagesse et lui offre de somptueux présents. Voilà qui met en valeur le regard fondamentalement positif que la bible porte sur la femme : ici c’est une reine, amoureuse et assoiffée de sagesse, généreuse et dispensatrice de dons. Elle quitte son pays parce qu'elle est attirée par la sagesse, par une autre sagesse venant d'un autre Dieu, mais qui est aussi la sagesse de tous – ici se manifeste encore l'âme universelle de la Bible : si elle est vraie, la sagesse doit être destinée à tous les hommes. Elle se met en route pour la connaître, et donc pour la rencontrer en personne. Écouter des histoires ou lire un papyrus ne suffisait pas, car la sagesse se révèle dans les rencontres personnelles, à travers des dialogues de cœur à cœur. Avec cette femme étrangère venue de loin pour honorer et rencontrer un roi rempli de sagesse (au Moyen Âge, certains commentateurs virent aussi en elle l'image et l'annonce des Rois Mages), Salomon trouva une entente particulière - "il n'y avait pas de mot à ce point mystérieux que le roi ne pût l'expliquer". Les livres des Rois ne relatent aucune autre entente aussi profonde à propos d’aucun autre homme, ni d’aucun roi ni prophète.
Les femmes sont capables de cette intimité particulière avec la sagesse - qui reste généralement mystérieuse pour beaucoup d'hommes qui, au Moyen Âge, voulurent remplacer cette intimité sapientielle par une intimité romantique et érotique. L'histoire de la spiritualité et de la mystique féminine nous parle au contraire de nombreuses femmes semblables à la reine de Saba, capables de faire un long voyage (qui coïncide parfois avec la vie) seulement parce qu'elles sont attirées par la sagesse, séduites uniquement par le charme infini d’un dialogue en tête à tête avec elle, pour rencontrer un roi différent, pour être avec lui, et lui confier "ce qu'elles ont dans leur cœur". Aujourd'hui encore, les monastères et les couvents, mais parfois aussi les familles et les maisons, sont pleins de femmes capables de partir à la recherche de cette sagesse et de ces dialogues. Nous ne nous en rendons pas compte, nous ne le comprenons pas, parfois nous les humilions et les offensons, mais elles continuent à partir à la rencontre, à dialoguer. « Lorsque la reine de Saba vit toute la sagesse de Salomon, le palais qu’il avait construit, les plats servis à sa table, le logement de ses officiers, la tenue du service et l’habillement des serviteurs, ses sommeliers, les holocaustes qu’il offrait à la maison du Seigneur, elle en eut le souffle coupé » (10,4-5).
La description de ce qui a frappé cette reine mérite attention. Au-delà de la sagesse, elle vit « les plats servis à sa table, le logement de ses officiers, la tenue du service et l’habillement des serviteurs ». La façon de s'asseoir, de servir et la tenue des serviteurs : c'est la première fois que dans les livres historiques de la Bible nous trouvons mentionnés de tels détails, il a fallu une femme pour nous les faire voir. De fines observations, que les chefs d'État en visite ne voient généralement pas, et ils se trompent ; car ces détails, qui n'échappent pas au regard de nombreuses femmes, manifestent la sagesse d'une communauté. Les récits des voyages des femmes sont différents. Hier et aujourd'hui - et demain aussi, espérons-le.
«… Elle dit au roi : « Ce que j’ai entendu dire dans mon pays sur toi et sur ta sagesse, c’était donc vrai ! Je ne voulais pas croire ce qu’on disait, avant de venir et de voir de mes yeux ; mais voilà qu’on ne m’en avait pas appris la moitié ! Tu surpasses en sagesse et en magnificence la renommée qui était venue jusqu’à moi. Heureux tes gens, heureux tes serviteurs que voici, eux qui se tiennent continuellement devant toi et qui entendent ta sagesse! » (10,6-8).
Même les femmes ont leur propre façon de "toucher pour croire", et en touchant elles voient deux fois plus ("....même pas la moitié"). Mais ce n'est pas le toucher de Thomas. Leur foi n'a pas besoin de toucher pour croire (le récit évangélique est typiquement masculin) ; les femmes qui n'étaient pas présentes dans la maison quand le Ressuscité est apparu n'avaient pas besoin de mettre leur doigt sur la blessure pour croire. Les femmes n'ont pas besoin de toucher les blessures pour croire, elles savent croire même sans toucher ni voir. Mais la sagesse, elles doivent la toucher du doigt, elles doivent la rencontrer. Le ouï-dire ne suffit pas. Elles ont besoin d'aller, de voir, d'écouter, de parler, de s’entendre appelées par leur nom : "Marie", pour répondre ensuite : "Rabbuni" ; elles savent comment connaître et reconnaître ces noms qui s’interpellent. La conclusion de cette merveilleuse visite est très belle : « Elle fit présent au roi de cent vingt lingots d’or, d’une grande quantité d’aromates et de pierres précieuses ; il n’est plus jamais venu une quantité d’aromates pareille à celle que la reine de Saba avait donnée au roi Salomon.» (10,10). Cette reine est arrivée avec beaucoup de cadeaux, des cadeaux excessifs. Et elle est repartie avec tout autant de présents : «Le roi Salomon offrit à la reine de Saba tout ce qui répondait à ses désirs, en plus des présents qu’il lui faisait avec une munificence digne du roi Salomon. » (10,10). (10,13).
Il n'y a pas d'autre langage face à la sagesse. La sagesse naît et ne s'épanouit que dans la convergence de dons excessifs et démesurés. Quand nous rencontrons la sagesse, soit nous donnons trop, soit nous ne donnons pas assez - c'est pourquoi beaucoup, quand ils découvrent la sagesse, ne peuvent que lui donner toute leur vie. Après le départ de Machedà-Lilith-Upupupa-Nicaula-Bilqis, ces parfums et ces arômes n'arrivèrent plus à Salomon. Mais nous pouvons retrouver leur senteur à travers ceux qu'une autre femme a versés, comme un cadeau excessif et superflu, sur les pieds d'un autre Roi ; ou ceux que d'autres femmes ont utilisés pour embaumer son corps crucifié; ou cette huile qu'un homme en route pour Jéricho a utilisée pour soulager un autre homme. Qui sait combien de reines de Saba voyagent maintenant à travers les déserts et les mers, chargées d'autres présents et d'autres parfums, pour nous ? Mais la sagesse de Salomon n'est pas là pour les recevoir.
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La prophétie est histoire/7 - Le monde regorge de femmes en chemin, qui savent voir et comprendre.
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 14/07/2019
« Quand Adam sent qu’il va mourir, il envoie son fils Seth au paradis terrestre. Seth reçoit trois rameaux de l'Arbre de Vie. Ces rameaux poussent sur un arbre merveilleux qui résiste à l'épreuve du temps jusqu'à Salomon. Mis de côté, il finit sur le pont de la rivière du Cédron, où a lieu la rencontre entre Salomon et la reine de Saba. La reine prédit qu’un jour le Messie sera crucifié sur ce bois au Golgotha. »

Iacopo da Varazze (Jacques de Voragine), La Légende Dorée
La visite de la reine de Saba nous révèle la signification du don et de la relation que les femmes ont avec la sagesse.
Si nous examinons attentivement notre économie globalisée, nous découvrons que les marchés et les entreprises sont loin d’être étrangers aux cadeaux et à la gratuité. Tout simplement parce que l'économie est un morceau de vie, et là où il y a de la vie, il y a aussi le don, toujours mêlé à d'autres langages. Nous ne le voyons pas, nous ne savons pas comment le dire, mais le don vit et nourrit notre vie et notre économie, chaque jour. Il accompagne notre vie quotidienne, avec sa beauté et ses ambivalences caractéristiques, qui émergent aussi dans la vie de Salomon qui n’a pas manqué d’échanges commerciaux ni de nombreux cadeaux : « Au terme des vingt années pendant lesquelles Salomon avait bâti les deux Maisons, la maison du Seigneur et la maison du roi, Hiram, le roi de Tyr, ayant fourni à Salomon du bois de cèdre et de cyprès, et de l’or selon son bon plaisir, le roi Salomon lui donna vingt villes au pays de Galilée. » (1 Rois 9, 10-11). Le texte nous avait déjà dit que Salomon était entré en contact avec Hiram pour construire le temple et que celui-ci lui avait fourni tout le matériel spécial dont il avait besoin pendant les nombreuses années de travaux. Une œuvre aussi grande, aussi longue et aussi complexe ne permettait pas de prévoir tous les coûts, tous les imprévus et accidents : elle exigeait (et exige toujours) une relation spéciale avec le fournisseur principal, qui, dans le langage biblique est appelée "l'alliance" (5,26).
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La Prophétie est histoire / 5 - Nous tombons en décadence quand la maison du pouvoir se fait plus grande que la place de Dieu
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 30/06/2019
« Le premier mot prononcé par Dieu sur le Sinaï fut Anoki : "Je suis". Ici l'Éternel n'a pas utilisé l'hébreu, mais la langue égyptienne : de même que le roi s'est adressé à son fils qui rentrait chez lui après un long séjour en mer, dans la langue qu'il avait apprise dans un pays étranger, ainsi l'Éternel a choisi la langue qu'Israël parlait à ce moment-là. »

Louis Ginzberg, Les légendes des Juifs

Le début de la construction du temple de Salomon contient de précieux éléments pour comprendre le sens de cette grande oeuvre et des nôtres. Il nous dit en quoi consiste le début de toute vie bonne.
La construction du temple de Salomon est au cœur du message théologique des Livres des Rois et de toute l'histoire de la sagesse, depuis la Genèse jusqu’à la destruction de Jérusalem et l'Exil. Nous devons lire ces pages en sachant que nous entrons dans une terre à part et sacrée, puis ôter les chaussures de nos pieds si nous voulons reconnaître la voix de ce buisson ardent. L'histoire raconte des événements qui ont eu lieu environ cinq siècles avant la rédaction de ce texte. Celui qui l'a écrite vivait pendant l’exil à Babylone. Le temple qu'il avait vu était donc celui qui venait d'être détruit et brûlé par Nabuchodonosor. Ses ors étaient ceux qui avaient fondu sous le feu ou ceux des décors pillés par les Babyloniens et transportés vers leurs temples. De toutes les splendeurs que nous allons découvrir, il ne reste plus pierre sur pierre.
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Pour comprendre l'esprit de ces pages difficiles, tentons un exercice intellectuel. Identifions-nous à l'âme d'un homme qui aujourd'hui doit réaliser un montage-vidéo avec les vieux clips de son mariage et de son repas de noces. Sa femme est partie, elle l’a quitté. La séparation a eu lieu à cause de la mauvaise conduite et des trahisons de son mari - c'est la lecture théologique que ces écrivains ont faite de la destruction du temple et de l'Exil. Elle, "le délice de ses yeux" (Ézéchiel), n'est plus là, il est seul et tout est de sa faute. C’est avec ces sentiments que cet homme voit dans ce court-métrage à quel point cette épouse était bonne et belle (le mot hébreu tov - beau et bon - apparaît plusieurs fois dans ces chapitres). Avec une dernière surprise : la Bible nous dira que la mariée, qui est restée fidèle, pourra non seulement rentrer chez elle, mais aussi redevenir aussi belle que dans le film du mariage. Et tandis qu'elle nous donne cet espoir, elle devient une compagne au cours de nos exils et des projections solitaires et désespérées de nos courts-métrages.
Le récit de la construction du temple commence par une description qui rappelle de très près la condition des Juifs dans les briqueteries d'Égypte : « Le roi Salomon enrôla des hommes de tout Israël pour le travail forcé et les hommes du travail forcé furent trente mille » (1 Rois 5, 27). Les grandes œuvres de l'Antiquité (et probablement beaucoup des nôtres) devraient être racontées par les ouvriers qui les ont réalisées. Même lorsque les cathédrales sont édifiées grâce à des travaux forcés, nous ne pouvons pas nous consoler avec le beau vieux récit du Pèlerin et des trois tailleurs de pierres, où le troisième répond : «Je construis une cathédrale ». Même si la plupart des dizaines de milliers de travailleurs de Salomon avaient su qu'ils taillaient des pierres et travaillaient à la construction du plus beau temple, il n'est pas vrai que cette conscience aurait effacé le caractère inhumain et douloureux de leurs travaux forcés, tout au plus l'aurait-elle atténué. Il est beau et significatif que la Bible ait pris soin de relater et de prendre en compte la situation des bâtisseurs de l’édifice le plus important de son histoire. Ces travaux forcés auraient pu ne pas être évoqués. Par la suite, un éditeur (prêtre ou scribe) a essayé d'amender et de supprimer cette partie (9,22), parce que ceux qui aiment les temples et les palais n'aiment pas se rappeler la peine de ceux qui les ont construits, et font tout pour l'oublier et nous la faire oublier. Au contraire, ces versets ont survécu et sont devenus une "plaque en mémoire de l'ouvrier inconnu" qui, sans l'avoir choisi, a construit à la sueur de son front et dans les larmes le temple de Salomon et la parole biblique. Si nous voulons éviter une lecture édifiante de la Bible qui n’en conserve que quelques pensées pieuses et sans consistance, nous devons de temps en temps lire ces grands récits du point de vue des victimes anonymes.
En plus de ce travail forcé il y a un contrat à l’origine de la construction du temple. En concluant un accord bilatéral avec Hiram, le riche roi de Tyr, Salomon a recours au moyen le plus approprié pour réaliser son œuvre : « Puis Hiram envoya dire à Salomon : "J’ai reçu ton message. Je te donnerai du bois de cèdre et du bois de cyprès comme tu le désires… De ton côté, tu me donneras des vivres pour ma maison comme je le désire." Ainsi Hiram livrait à Salomon, en bois de cèdre et en bois de cyprès, tout ce qu’il désirait. Et Salomon livrait à Hiram vingt mille quintaux de blé pour la nourriture de sa maison, plus vingt quintaux d’huile d’olives concassées : voilà ce que Salomon livrait à Hiram tous les ans. » (5,25).
Travail forcé et échanges commerciaux, hiérarchie et consensus, relations verticales et horizontales : ces éléments sont encore à la base de notre système économique. Les œuvres, petites et grandes, continuent d'être réalisées grâce à des acteurs plus forts, capables d’organiser le travail des plus faibles, pour la satisfaction des désirs de ceux qui échangent dans des relations d'égalité et de réciprocité. Mais, même ici, nous sommes aveugles. Nous parlons de liberté et d'égalité du commerce, mais nous ne parlons pas de l’absence de réciprocité et des nombreuses contraintes que cache le commerce. Nous portons des t-shirts, des chaussures, des sacs, nous mangeons des tomates et des pâtes, nous utilisons des smartphones et des tablettes, nous confions nos économies à des banques..., nous échangeons avec un certain niveau de liberté et d’égalité. Mais nous ne pouvons pas (ou ne voulons pas) voir les visages des ouvriers qui ont produit ces biens, qui ont construit nos petites et grandes cathédrales. Nous ne voyons que trop bien les marchandises (parce qu'il y a tout un empire économico-financier qui travaille à cela jour et nuit), mais nous voyons trop peu les visages d’hommes et de femmes cachés par les emballages des produits que nous consommons. La Bible réussit parfois à nous les faire entrevoir, pour qu’ensuite, nous commencions à les chercher et à les voir sur nos marchés.
« Quatre cent quatre-vingts ans après la sortie des fils d’Israël du pays d’Égypte, la quatrième année du règne de Salomon sur Israël, au mois de Ziv – qui est le deuxième mois –, il construisit la Maison pour le Seigneur. Et la Maison que le roi Salomon construisit pour le Seigneur avait soixante coudées de long, vingt coudées de large et trente coudées de haut. » (6,1-2). Un grand bâtiment - une coudée juive était d'environ 44 cm -, mais surtout riche, beau et de grande valeur : « Le cèdre destiné à l’intérieur de la Maison était sculpté en forme de coloquintes et de fleurs épanouies. Tout était de cèdre : la pierre n’apparaissait nulle part. Et le Saint des saints, au milieu de la Maison, à l’intérieur, Salomon l’établit pour qu’on y dépose l’arche de l’Alliance du Seigneur… Salomon recouvrit d’or fin l’intérieur de la Maison. Il fit passer des chaînes d’or devant le Saint des saints qu’il recouvrit d’or. Et c’est toute la Maison qu’il recouvrit d’or, la Maison tout entière ; et tout l’autel du Saint des saints, il le recouvrit d’or. » (6,18-22).
Nous rencontrons aussi un artiste, appelé par son nom : « Le roi Salomon envoya chercher Hiram de Tyr. Fils d’une veuve de la tribu de Nephtali, et d’un homme de Tyr, artisan en bronze, il était rempli de sagesse, d’intelligence et de connaissance pour faire tout travail du bronze. » (7:13-14). Chiram est un nouveau Besaleel, l'artiste qui avait décoré le tabernacle au cours de l’Exode (Ex 31,2-3). Les trois mots utilisés pour qualifier cet artiste qui a travaillé le bronze sont très beaux : la sagesse, l’intelligence et la connaissance (compétence et habileté). La créativité artistique, comme toute créativité, a besoin de ce précieux don spirituel qu’est la sagesse (au sens biblique du terme), mais aussi d'intelligence, c'est-à-dire de talent naturel, ainsi que de compétence. On peut commencer à peindre et à sculpter avec une seule de ces qualités (chaque vocation mûre se réalise dans le temps), mais la vocation artistique s'accomplit et ne porte de grands fruits que lorsque la sagesse, l'intelligence et la compétence travaillent et créent conjointement.
Hiram « moula les deux colonnes de bronze ; la hauteur d’une colonne était de dix-huit coudées. Un fil de douze coudées en aurait fait le tour ; de même pour la seconde colonne… Il fit la Mer, bassin en métal fondu, de dix coudées de diamètre, car son pourtour était circulaire… La Mer était dressée sur douze bœufs : trois faisaient face au nord, trois faisaient face à l’ouest, trois faisaient face au sud, trois faisaient face à l’est. La Mer reposait directement sur eux » (7, 15-25).
Après le temple (« Il l'a construit en sept ans » 6, 38), le roi a édifié son palais : « Quant à sa maison, Salomon mit treize ans pour la construire et l’achever entièrement. Il a construit le palais appelé la forêt du Liban. Sa longueur était de cent coudées, sa largeur de cinquante coudées et sa hauteur de trente coudées » (7,1-2).
Le temple avait soixante coudées de long, le palais cent ; le temple avait vingt coudées de large, le palais cinquante. Quand ils commencent à construire le temple pour louer et magnifier Dieu, les rois, même les plus sages, finissent par construire des palais royaux plus grands que les temples. Peut-être en toute bonne foi et souvent pour de bonnes raisons, ils bâtissent un palais qui dépasse le temple en longueur et en largeur (peut-être pas en hauteur, pour ne pas être plus grand que le Très Haut, mais, modestement, juste au même niveau). Voilà un autre indice qui nous dit que la construction du chef-d'œuvre de Salomon fut aussi le début de sa corruption.
L'âme très sage du Livre des Rois, très dure avec la monarchie et les rois d'Israël, sait déchiffrer beaucoup de choses à travers ce palais qui dépasse le temple en grandeur. L'auteur de ces pages est peut-être le même que celui de la Genèse et de l'Exode, aux jours du premier amour d'Israël, quand il n'y avait qu'une voix nue, une tente, et un araméen errant, parti en croyant à une promesse.
Toute vie bonne commence avec une voix qui nous appelle quand nous sommes pauvres et simples : on part alors à la suite de cet appel et de sa promesse. Puis, avec le temps, viennent le culte, la religion, la construction du temple, et finalement celle de notre palais, plus grand que le temple destiné à Dieu. Et la décadence commence : nous avons passé toute une vie à construire notre culte, le "temple" et le "palais", applaudis et aimés de tous pour ces œuvres. Jusqu'au jour où nous parvenons à comprendre que la liberté, la vérité, l'amour se trouvaient ailleurs, mais nous l'avions oublié. C’est alors qu’une autre voix nous surprend dans la nuit, dans un rêve ou sur un lit d'hôpital. C'est la voix du premier jour, et nous parvenons à la reconnaître. Elle nous ordonne de démonter le palais, le temple, de redevenir pauvres et de nous remettre en route. Le salut de l’âge adulte est un chemin à rebours, qui, du palais, nous reconduit à la tente nomade. Parce que les voix subtiles du silence ne peuvent pas être entendues dans de hauts temples et de grands palais. Elles ne peuvent parler que lorsqu'elles sont exactement au niveau de nos yeux et de notre cœur.
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La Prophétie est histoire / 5 - Nous tombons en décadence quand la maison du pouvoir se fait plus grande que la place de Dieu
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 30/06/2019
« Le premier mot prononcé par Dieu sur le Sinaï fut Anoki : "Je suis". Ici l'Éternel n'a pas utilisé l'hébreu, mais la langue égyptienne : de même que le roi s'est adressé à son fils qui rentrait chez lui après un long séjour en mer, dans la langue qu'il avait apprise dans un pays étranger, ainsi l'Éternel a choisi la langue qu'Israël parlait à ce moment-là. »

Louis Ginzberg, Les légendes des Juifs

Le début de la construction du temple de Salomon contient de précieux éléments pour comprendre le sens de cette grande oeuvre et des nôtres. Il nous dit en quoi consiste le début de toute vie bonne.
La construction du temple de Salomon est au cœur du message théologique des Livres des Rois et de toute l'histoire de la sagesse, depuis la Genèse jusqu’à la destruction de Jérusalem et l'Exil. Nous devons lire ces pages en sachant que nous entrons dans une terre à part et sacrée, puis ôter les chaussures de nos pieds si nous voulons reconnaître la voix de ce buisson ardent. L'histoire raconte des événements qui ont eu lieu environ cinq siècles avant la rédaction de ce texte. Celui qui l'a écrite vivait pendant l’exil à Babylone. Le temple qu'il avait vu était donc celui qui venait d'être détruit et brûlé par Nabuchodonosor. Ses ors étaient ceux qui avaient fondu sous le feu ou ceux des décors pillés par les Babyloniens et transportés vers leurs temples. De toutes les splendeurs que nous allons découvrir, il ne reste plus pierre sur pierre.
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Prophétie et histoire / 3. - La prière de Salomon devrait devenir le serment de tout dirigeant
par Luigino Bruni
 publié dans Avvenire le 16/06/2019
« Mais vous, spectateurs de l'histoire du cercle de craie, retenez la phrase des anciens : ce qui existe doit appartenir à ceux qui en font bon usage : les chars aux bons conducteurs, et ainsi ils avancent bien, la vallée aux bons cultivateurs, et ainsi elle porte du fruit, les enfants aux femmes maternelles, et ainsi ils grandissent bien .»

Bertolt Brecht, Le Cercle de craie caucasien
Salomon commence sa tâche de roi en demandant à Dieu le don d'un cœur à l'écoute. Et il met immédiatement ce don à l'œuvre pour résoudre le différend entre deux mères au sujet d'un enfant. Était-ce un bon choix ? Et pourquoi ?
Le premier exercice de sagesse de Salomon concerne deux femmes, "deux prostituées", deux pauvres, deux victimes, deux esclaves (telle était la condition des prostituées dans ces sociétés). Deux personnes en détresse qui doivent gérer la crise la plus intime qu'une femme puisse vivre : la mort de son enfant. Deux mères désespérées, engagées dans un affrontement terrible entre la vie et la mort, une dispute entre deux personnes écartelées, luttant pour avoir un enfant, qui dans ce monde dominé par les hommes était souvent la seule joie des mères. Si nous voulons tirer le meilleur profit de ce récit splendide et difficile, nous devons essayer de le lire avec compassion et miséricorde. Pour pouvoir ensuite le reconnaître dans nos foyers et dans nos tribunaux, où chaque jour résonnent des paroles, des discours et des pleurs semblables, ainsi que les mêmes mensonges désespérés prononcés devant des enfants qui risquent d'être déstabilisés.
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« Salomon aimait le Seigneur : il marchait selon les ordres de David, son père. Seulement, il offrait des sacrifices dans les lieux sacrés, et y brûlait de l’encens » (1 Rois 3,3). Le début du règne de Salomon - dont le nom vient du mot hébreu bien connu shalom – se signala immédiatement par des sacrifices offerts sur les hauteurs du Pays de Canaan: « Le roi Salomon se rendit à Gabaon, qui était alors le lieu sacré le plus important, pour y offrir un sacrifice ; il immola sur l’autel un millier de bêtes en holocauste » (3,4). Un sacrifice exceptionnel, gigantesque, exagéré. Le narrateur nous présente aussi le côté lumineux de ce roi si populaire qu'il est devenu une icône de bonne gouvernance, de sagesse et de richesse dans toute la tradition biblique ultérieure, y compris le Nouveau Testament. Salomon passe la nuit dans le sanctuaire, peut-être parce que c'était un lieu sacré réputé pour favoriser l'incubation (théophanie des songes) : « À Gabaon, pendant la nuit, le Seigneur lui apparut en songe. Dieu lui dit : "Demande ce que je dois te donner." » (3,5). Le nouveau roi se présente et se révèle à travers le genre de prière qu'il adresse à YHWH, formulant peut-être la plus belle demande jamais faite à Dieu par un souverain, dans la Bible et dans toute la littérature religieuse : plus que nos réponses, ce sont les questions que nous nous posons à nous-mêmes, aux autres, à la vie, à Dieu qui continuent à mettre en lumière nos qualités morales. Après avoir rappelé à Dieu la justice et la fidélité de son père David (3,6), Salomon déclare son incapacité à accomplir sa mission : « Ainsi donc, je suis un tout jeune homme, ne sachant comment se comporter » (3,7). Cet aveu d'insuffisance assimile Salomon à d'autres grandes figures bibliques juvéniles : Jérémie, Samuel, Joseph... Marie. Voici les termes de sa demande qui fait désormais partie intégrante de l'héritage spirituel de la culture occidentale : «Accorde à ton serviteur un cœur attentif » (3,9).
Une phrase merveilleuse, que nous devrions inscrire dans toutes les écoles d'administration publique, dans les facultés de sciences politiques, les sièges des partis, les palais des gouvernements et des parlements, les conseils d'administration des entreprises. Nous devrions demander à tous les nouveaux ministres de la réciter lors de la cérémonie d'investiture, et qu’ils fassent de cette "prière de Salomon" une réalité semblable au serment d'Hippocrate que prononcent les médecins. Un cœur à l'écoute, « afin qu'il rende justice à ton peuple et distingue le bien du mal ». Je veux croire que YHWH, dans son rêve, a été étonné par la prière de Salomon - l'humanité continuera à s'améliorer tant que les hommes seront capables d'étonner Dieu par des questions plus belles et plus grandes qu'eux. Dieu répond à la prière du jeune roi : «Je fais ce que tu as demandé : je te donne un cœur intelligent et sage, tel que personne n’en a eu avant toi et que personne n’en aura après toi. » (3,12). Mais il lui accorde aussi ce qu'il n'a pas demandé : « Puisque c’est cela que tu as demandé, et non pas de longs jours, ni la richesse, ni la mort de tes ennemis, mais puisque tu as demandé le discernement, l’art d’être attentif et de gouverner… je te donne aussi ce que tu n’as pas demandé, la richesse et la gloire, si bien que pendant toute ta vie tu n’auras pas d’égal parmi les rois. » (3,11-13). En n’ayant pas demandé les biens que les souverains demandent et veulent généralement, il les a obtenus. C'est un bel épisode de sérendipité, où les biens économiques et politiques arrivent précisément parce qu'ils ne sont pas recherchés. C'est ce qui doit advenir dans tout bon gouvernement de toute communauté : ne rechercher qu'un "cœur qui écoute", l’unique instrument utile en vue du seul exercice nécessaire : le discernement entre le bien et le mal ; et tout le reste est donné par surcroît. Si nous demandions et cherchions davantage ce cœur qui écoute, la civilisation du centuple deviendrait une réalité.
Mais il y a plus que cela. Un cœur qui écoute ne peut être qu'un don : de la vie, de nos parents, de Dieu. Cela n’est pas enseigné dans les écoles de commerce, ni dans les tristes cours de leadership. Et si c'est un don, on ne peut que le demander, l'attendre, prier pour qu’il advienne. Un homme politique devrait connaître au moins cette prière de Salomon, la réciter tous les jours, la diriger vers le ciel, même s'il pense qu'il est vide ; car s'il apprend à demander ce don, il prend conscience de son indigence, qui seule peut engendrer l'humilité et donc la sagesse. Au terme de cet incroyable dialogue, "Salomon se réveilla : voici, c'était un songe" (3,15). Sa réaction (et celle de l'homme biblique) est contraire à celle que nous aurions dans des circonstances semblables. Quand nous nous réveillons après un très beau rêve, ce réveil emporte avec lui la valeur de cette expérience et ses messages - "Dommage, c'était seulement un rêve !". Mais pour l'homme de la Bible, si un dialogue avec Dieu survient pendant un rêve, ces paroles acquièrent un niveau de vérité supérieure – oh, si nous réapprenions à rêver de Dieu ! La sagesse reçue en cadeau, un cœur qui écoute, voilà qui devient aussitôt un exercice de bonne gouvernance dans l'une des histoires à juste titre les plus célèbres et les plus étonnantes de la Bible : l'enfant que se disputent deux mères. L'auteur a probablement trouvé cette histoire parmi celles de son époque ou celles des anciennes traditions orientales : nous en connaissons de nombreuses variantes, qui ont également influencé un auteur comme Bertolt Brecht.
Les protagonistes sont deux femmes - deux mères, "deux prostituées" - un enfant vivant, un enfant mort, le roi est appelé à juger : « Un jour, deux prostituées vinrent se présenter devant le roi. L’une des femmes dit : « De grâce, mon seigneur ! Moi et cette femme, nous habitons la même maison. Et j’ai accouché, alors qu’elle était à la maison. Or, trois jours après ma délivrance, cette femme accoucha à son tour. Nous étions ensemble : personne d’autre dans la maison ; il n’y avait que nous deux dans la maison ! Une nuit, le fils de cette femme mourut : elle s’était couchée sur lui. Elle se leva au milieu de la nuit, prit mon fils qui reposait à mon côté – ta servante dormait – et le coucha contre elle. Et son fils mort, elle le coucha contre moi. » (3,16-20). L'autre mère nie cette version des faits : « Non ! Mon fils est celui qui est vivant, ton fils celui qui est mort.» (3,22). Toutes deux se disputent devant le roi qui, après avoir écouté, parle et propose la très célèbre solution "Salomon" : « Le roi dit alors : "Celle-ci affirme : Mon fils, c’est le vivant, et ton fils est le mort. Celle-là affirme : Non ! Ton fils, c’est le mort, et mon fils est le vivant ! " Et le roi ajouta : " Donnez-moi une épée ! " On apporta une épée devant le roi. Et le roi poursuivit : " Coupez en deux l’enfant vivant, donnez-en la moitié à l’une et la moitié à l’autre. " » (3,23-25). La solution paradoxale atteint son objectif : les deux femmes révèlent des informations qui n'ont pas encore émergé. « Mais la femme dont le fils était vivant s’adressa au roi – car ses entrailles s’étaient émues à cause de son fils ! – : "De grâce, mon Seigneur ! Donnez-lui l’enfant vivant, ne le tuez pas !". L’autre protestait : "Il ne sera ni à toi ni à moi : coupez-le !"» (3,26). Le roi résolut alors le problème : « Prenant la parole, le roi déclara :"Donnez à celle-ci l’enfant vivant, ne le tuez pas : c’est elle, sa mère !" » (3,27). Une histoire dramatique et merveilleuse, qui peut nous dire beaucoup de choses.
Tout d'abord, ce récit nous permet de connaître la sentence de Salomon, mais il ne nous fournit pas beaucoup de preuves pour comprendre qui était réellement la mère de l'enfant vivant. En lisant l'histoire, on pourrait imaginer d'autres scénarios. La femme gagnante pouvait être seulement plus humaine et généreuse que l'autre, ou même plus intelligente. Connaissant la sagesse de Salomon, elle aurait pu anticiper le raisonnement du roi et faire ainsi le meilleur choix pour augmenter ses chances d’avoir l'enfant pour elle-même. Ces considérations, propres à ceux qui ont été formés à la logique économique et stratégique de la " théorie des jeux ", n'étaient assurément pas celles de l'auteur du texte biblique. Il (ou eux) veulent nous dire que le choix de Salomon est le plus sage parce que c'est le choix en faveur de la vie. Une façon aussi de faire l’éloge de cette femme qui fait passer la vie de l'enfant avant son bonheur individuel. La Bible ne veut pas « qu’on porte la main contre un enfant » (Ex 22,12), elle ne veut pas qu’il meure - et quand il meurt (parce que nous ne parvenons pas toujours à sauver les enfants) c'est toujours une nuit obscure de la Bible, de Dieu et des hommes. L'humanisme biblique est l'humanisme de la vie, c'est pourquoi Salomon a fait le choix le plus sage.
Mais à travers ces mots, nous pouvons comprendre encore plus de choses. Les enfants ne sont pas la propriété de leur mère. Ils appartiennent à tous, et donc à personne. La première loi de la terre est la vie des enfants, qui vaut infiniment plus que les querelles et les droits des adultes. Enfin, si c'était une femme qui avait écrit les Livres des Rois, elle aurait peut-être raconté cette histoire différemment. Elle n'aurait pas fait dire à Salomon : "Apportez une épée", car avec les enfants, on ne doit pas utiliser des épées, même pour jouer. Il aurait adressé des paroles plus humaines à la seconde mère et fait preuve de compassion envers elle, en comprenant d’abord son drame, et c’est seulement ensuite qu’il l’aurait jugée sur son (probable) mensonge. Il aurait ensuite donné un nom à ces deux femmes, car la première dignité des victimes, c’est d’être appelées par leur nom. Peut-être n'aurait-il pas mentionné leur métier (un terme péjoratif qui n’ajoutait rien à l’économie du récit), et peut-être aurait-il donné un nom à l'enfant vivant, et aussi à l'enfant mort, car les femmes appellent toujours leurs enfants par leur nom. Le cœur des femmes écoute de manière différente. Mais l’histoire n’a pas été écrite par les femmes, ni par les mères. Nous pouvons cependant la lire et la relire avec elles, pour essayer de surprendre Dieu par nos questions.
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Prophétie et histoire / 3. - La prière de Salomon devrait devenir le serment de tout dirigeant
par Luigino Bruni
 publié dans Avvenire le 16/06/2019
« Mais vous, spectateurs de l'histoire du cercle de craie, retenez la phrase des anciens : ce qui existe doit appartenir à ceux qui en font bon usage : les chars aux bons conducteurs, et ainsi ils avancent bien, la vallée aux bons cultivateurs, et ainsi elle porte du fruit, les enfants aux femmes maternelles, et ainsi ils grandissent bien .»

Bertolt Brecht, Le Cercle de craie caucasien
Salomon commence sa tâche de roi en demandant à Dieu le don d'un cœur à l'écoute. Et il met immédiatement ce don à l'œuvre pour résoudre le différend entre deux mères au sujet d'un enfant. Était-ce un bon choix ? Et pourquoi ?
Le premier exercice de sagesse de Salomon concerne deux femmes, "deux prostituées", deux pauvres, deux victimes, deux esclaves (telle était la condition des prostituées dans ces sociétés). Deux personnes en détresse qui doivent gérer la crise la plus intime qu'une femme puisse vivre : la mort de son enfant. Deux mères désespérées, engagées dans un affrontement terrible entre la vie et la mort, une dispute entre deux personnes écartelées, luttant pour avoir un enfant, qui dans ce monde dominé par les hommes était souvent la seule joie des mères. Si nous voulons tirer le meilleur profit de ce récit splendide et difficile, nous devons essayer de le lire avec compassion et miséricorde. Pour pouvoir ensuite le reconnaître dans nos foyers et dans nos tribunaux, où chaque jour résonnent des paroles, des discours et des pleurs semblables, ainsi que les mêmes mensonges désespérés prononcés devant des enfants qui risquent d'être déstabilisés.
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La prophétie, c'est l'histoire / 1 - N'ayez pas peur de la vie et de la chair des mots pour raconter l'homme et Dieu
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 02/06/2019
« Ben Bag Bag, un ancien maître de la Michnà, a déclaré: "Tournez et retournez tout ce qu'il y a dedans [dans la Torah]" (Avot 5,22). Tout est dans la Torah, mais vous devez la retourner et la retourner encore et toujours: Dieu a parlé, mais l'homme doit le commenter. »
Paolo De Benedetti, Introduction au judaïsme
C'est ici que commence le commentaire des Livres des Rois : on entre immédiatement dans les ambivalences, les ambiguïtés et les tricheries de David et Salomon. Ils nous disent que le salut n'a pas besoin de pureté ni d'innocence pour agir et nous inviter à recommencer. 
Moïse, après que son peuple eut construit et adoré le veau d'or sur les pentes de l'Horeb, entra dans une crise profonde. En présence de ce grand échec, il sentit le besoin de fortifier sa foi et demanda à son Dieu-YHWH : «Fais-moi voir ta gloire » (Exode 33:18). De temps en temps, après les rébellions, les trahisons et les infidélités, les nôtres et celles des autres, cette demande de Moïse ressurgit fortement en nous. Nous ressentons le besoin de voir à nouveau la "gloire" que nous avons contemplée le premier jour, pour continuer à croire et à vivre. Et, parfois, notre prière est exaucée. La lecture de la Bible est une possibilité concrète et merveilleuse de contempler à nouveau la "gloire" pendant et après des crises individuelles ou collectives, quand le souvenir de ce que nous avons vu hier ne nous suffit plus, et qu'en nous émerge et nous surprend invinciblement cette formidable et belle demande : laisse-moi voir ta gloire. La Bible est aussi cette théophanie qui se présente à nous chaque jour, et qui attend seulement que nous l’appelions.
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L’inizio dei "Libri dei Re" contiene anche la conclusione della vita del re Davide, iniziata con i libri di Samuele. E quindi continua anche lo spettacolo di inganni, imbrogli, omicidi, fratricidi, violenze, e con esso la radicale tendenza dell’ebreo antico a non aver paura dell’ambivalenza della propria storia né della storia umana; un’ambivalenza e una ambiguità che caratterizzano anche la storia sacra, che è una narrazione dell’azione di Dio intrecciata con la storia di uomini e quindi anche dei loro peccati.

Le début des "Livres des Rois" contient également la fin de la vie du roi David, qui a commencé avec les Livres de Samuel. On y retrouve donc le spectacle des tromperies, des tricheries, des meurtres, des homicides, des fratricides, de la violence, et avec lui la tendance radicale du juif ancien à ne pas avoir peur de l'ambivalence de sa propre histoire ou de l'histoire humaine ; une ambivalence et une ambiguïté qui caractérisent aussi l'histoire sainte, ce récit de l'action de Dieu qui se mêle à celle des hommes et donc aussi à leurs péchés.
Les Livres des Rois ont été écrits, ou du moins achevés, au cours des premières années de l'exil à Babylone, donc après la tragédie historique de 587 avant JC : la conquête de Jérusalem par Nabuchodonosor et la destruction du temple de YHWH. Ses destinataires furent ceux qui étaient en exil à Babylone, mais aussi ceux qui étaient restés à Jérusalem, ainsi qu’une importante communauté émigrée en Égypte. Des conditions différentes les unes des autres, mais toutes traversées et marquées par des questions nouvelles, essentielles et urgentes, que se posait alors le peuple d'Israël et qui sont toujours les nôtres : est-il logique de continuer à croire en Dieu-YHWHH qui a été vaincu ? Un Dieu vaincu peut-il rester un vrai Dieu ? L'Alliance et la promesse n'étaient-elles qu'illusion et tromperie ? Avons-nous encore, en tant que peuple, une mission universelle à accomplir ou notre temps est-il révolu ? Quelle religion et quel culte après la destruction du temple de Salomon ? Et si les seuls vrais dieux étaient ceux, plus simples, des autres peuples ? Les récits des patriarches, de Moïse, le Sinaï, le passage de la Mer Rouge ont-ils encore quelque chose à nous dire ? S'agit-il simplement de souvenirs anciens ou d'un dépôt pour notre avenir ?
L'histoire des Livres des Rois tente de répondre à ces questions (et à d'autres). Ce sont des livres de théologie narrative et historique, qui accordent une grande importance à la prophétie - ce n'est pas par hasard que nous trouverons dans ces livres de nombreux chapitres consacrés à deux éminents prophètes de la Bible : Élie et Élisée. Ces livres relatent une histoire et une théologie prophétique, ils sont tout à la fois histoire et prophétie, car dans la Bible l'histoire et la prophétie sont liées. L'histoire humaine est le lieu où Dieu communique ses messages par les paroles et les gestes des prophètes. Si vous voulez connaître Dieu, apprenez à lire l'histoire humaine : c'est peut-être le premier et le principal message de la Bible, qui devient aussi une carte et un dictionnaire pour s'orienter dans cette difficile lecture - chaque étude de textes bibliques étant aussi et surtout un exercice d’interprétation de l'histoire contemporaine.
Ce peuple juif, détruit, blessé à mort, qui souffrait de la faim et du travail forcé, traversé par des conflits religieux et politiques, que fait-il pour redécouvrir le sens du passé et imaginer un avenir possible qui soit encore relié à ce passé révélateur ? Il commence à écrire une histoire. Dans sa profonde dépression collective, ce peuple à part s’est mis à raconter l'histoire de son passé pour ressusciter au présent. C'est un message splendide pour nous qui sommes les héritiers de ces auteurs bibliques et qui vivons aujourd'hui des temps semblables. Lorsqu’après les plus grandes épreuves, nous voulons et devons recommencer, quoique blessés et découragés, nous pouvons toujours, petit troupeau dispersé et effrayé, essayer d’y arriver en racontant une histoire. Dans notre désarroi collectif et notre dépression, nous pouvons cesser de pleurer et essayer de nous relever en puisant dans le dernier capital qui nous reste : notre histoire, notre héritage et le don. On peut tracer un fil d'or et reconstituer dans l’obscurité des broderies lumineuses. Et ensuite, comme dans la technique japonaise du Kintsugi, utiliser l'or de ce fil retrouvé pour recomposer les différentes pièces du vase brisé, où les cicatrices deviennent la partie la plus noble de cette nouvelle création. Nous ne comprenons pas la Bible, ni de nombreuses histoires communautaires, sans prendre très au sérieux la narration du passé comme une recréation de l'avenir.
C’est avec ce regard, qui est aussi une prière, que nous commençons alors notre lecture : « Le roi David était vieux, avancé en âge ; on le couvrait de vêtements, et cela ne le réchauffait pas. Ses serviteurs lui dirent : "Que l’on cherche pour mon seigneur le roi une jeune fille, une vierge. Elle se tiendra devant le roi et prendra soin de lui. Elle se couchera tout contre toi, et cela tiendra chaud à mon seigneur le roi." On chercha une belle jeune fille dans tout le territoire d’Israël. On trouva Abishag la Sunamite, et on la fit venir chez le roi. La jeune fille était vraiment très belle.» (1 Rois 1,1-4).
Au début des Livres des Rois, nous trouvons David vieux, alité et incapable de "se réchauffer". La vigueur sexuelle des rois était un élément très important dans le monde antique. Un roi impuissant était un signe et un message de l'impuissance de son royaume. Réactiver cette virilité éteinte était donc une question politique et non médicale. Et une nouvelle femme, jeune et "extraordinairement belle" à insérer dans le harem de la cour, semblait aux yeux des fonctionnaires la meilleure solution - mais cela n'a pas marché : le roi n'eut même pas de relations avec la belle Abishag : «Elle prit soin du roi et fut à son service, mais le roi ne s’unit pas à elle.» (1,4). Avec David revient le féminin, qui avait été une constante, pour le meilleur et pour le pire, de la vie de David - pour la beauté d'une femme, Bethsabée, David avait commis son plus grand péché ; mais peut-être que dans la Bible aucun homme ne savait, autant que lui, comment comprendre, écouter les femmes et dialoguer avec elles.
Une première lecture de cet épisode bien connu nous amène à entrer en sympathie avec ce vieux roi qui, à la fin de sa vie, tente de répondre à la mort par un dernier appel de la vie. Eros contre thanatos. Et, à travers David, ce personnage de la Bible très affectionné, peut-être pouvons-nous essayer de regarder les nombreux hommes (et les quelques femmes) qui, dans la dernière saison de leur vie, cherchent des compagnons plus jeunes en croyant ainsi éviter la mort qui avance inexorablement à l'horizon… et grâce à cette empathie envers David, peut-être pouvons-nous essayer de ne pas les condamner, mais leur faire parvenir un rayon de compassion humaine (la Bible est aussi une banque où l’on peut emprunter, sans intérêt, des paroles bienveillantes sur la faiblesse humaine).
Mais cette attention envers David ne peut pas nous empêcher de nous intéresser à Abishag, cette jeune fille, cette femme, cette personne fragile utilisée par la politique des courtisans (des façons de faire communes à différentes cultures et époques). De temps en temps, nous continuerons à lire les récits bibliques, en nous plaçant du côté des victimes et souvent des femmes. L'épisode de l’impuissance de David apparaît sous un autre jour si on le regarde avec les yeux de cette jeune fille, peut-être très jeune, qui est arrachée à sa famille et conduite à la cour pour y faire office de chaufferette du roi. Essayons de rester un peu près d'elle, et, à travers elle, auprès des nombreuses filles qui continuent à « réchauffer » les puissants sans l'avoir choisi, entraînées dans ces alcôves en raison de leur pauvreté et de manigances. Et puis si nous y parvenons, sans être trop affectés, continuons à lire la suite de l'histoire : «Or, Adonias, fils de Hagguith, cherchait à s’élever. Il disait : "C’est moi qui régnerai"… De plus, il avait très belle apparence. C’est lui que sa mère avait enfanté après Absalom. Il entra en pourparlers avec Joab, fils de Cerouya, et le prêtre Abiatar : tous deux se rangèrent à la suite d’Adonias. Mais ni le prêtre Sadoc, ni Benaya, fils de Joad, ni le prophète Nathan, ni Shiméï et Réhi, ni les Braves de David ne furent avec Adonias.» (1, 5-10).
Adonias est l'un des fils survivants de David, le frère aîné de Salomon. Comme son frère Absalom, tué pendant la guerre civile contre David, il était grand et beau, et faisait valoir son droit d’aînesse en se proposant comme candidat à la succession sur le trône de son père. Puis nous trouvons des personnages clés déjà rencontrés dans les livres de Samuel, en particulier Ioab, le général sanguinaire de David, et Simei, celui qui avait maudit David en fuyant Jérusalem pendant la guerre civile contre son fils Absalom. Et, dans le parti opposé, Nathan, qui joue son rôle de prophète de cour, également ambivalent comme le monde du pouvoir dans lequel il vit - nous verrons qu'il ne suffit pas de ne pas être un faux prophète pour ne pas être un prophète partisan et ambigu. Encore des repas pris en commun qui, au lieu d'être des moments de convivialité, de fraternité et de communion, sont pervertis et deviennent des lieux de conflits, homicides et fratricides, qui impliquent aussi David et Salomon. Peut-être pour nous dire que si David et Salomon, malgré leurs nombreux péchés et tromperies, ont été choisis par Dieu, ont parlé avec lui, ont eu sa sagesse et sa bénédiction, nous pouvons, nous aussi, espérer parler avec les anges, et être bénis par Dieu et sa sagesse, malgré l'ambivalence de notre condition humaine. La Bible continue à nous aimer de cette manière, avec ces messages porteurs d’une extraordinaire espérance charnelle et spirituelle, divine et humaine, sainte et pécheresse. Comme David, comme Salomon. Comme nous.
Nous n'entrerons pas dans la grande beauté et sagesse des Livres des Rois si nous avons peur des péchés des hommes et des femmes, si nous les lisons pour y trouver une parole pure, dépourvue de nos souillures humaines. Les Livres des Rois (et toute la Bible, l’Ancien et le Nouveau Testament) ne sont ouverts qu'à ceux qui ne sont pas scandalisés par l'humanité tout entière, ni par leur propre humanité et celle des autres, parce que c'est depuis les profondeurs des malédictions que ces Livres nous conduisent sur les sommets de leurs véritables bénédictions. Il y a trop de paroles de vie qui ne nous parviennent pas parce que, effrayés par leur enveloppe de douleur et de péché, nous les bloquons et ne les laissons pas entrer dans notre chair pour la guérir et la racheter. Nous allons résolument essayer de nous laisser toucher par ces Livres, sans craindre leur humanité, ni l’épaisseur toute charnelle de leurs mots. Nous pouvons alors nous attendre à tout.
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La prophétie, c'est l'histoire / 1 - N'ayez pas peur de la vie et de la chair des mots pour raconter l'homme et Dieu
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 02/06/2019
« Ben Bag Bag, un ancien maître de la Michnà, a déclaré: "Tournez et retournez tout ce qu'il y a dedans [dans la Torah]" (Avot 5,22). Tout est dans la Torah, mais vous devez la retourner et la retourner encore et toujours: Dieu a parlé, mais l'homme doit le commenter. »
Paolo De Benedetti, Introduction au judaïsme
C'est ici que commence le commentaire des Livres des Rois : on entre immédiatement dans les ambivalences, les ambiguïtés et les tricheries de David et Salomon. Ils nous disent que le salut n'a pas besoin de pureté ni d'innocence pour agir et nous inviter à recommencer. 
Moïse, après que son peuple eut construit et adoré le veau d'or sur les pentes de l'Horeb, entra dans une crise profonde. En présence de ce grand échec, il sentit le besoin de fortifier sa foi et demanda à son Dieu-YHWH : «Fais-moi voir ta gloire » (Exode 33:18). De temps en temps, après les rébellions, les trahisons et les infidélités, les nôtres et celles des autres, cette demande de Moïse ressurgit fortement en nous. Nous ressentons le besoin de voir à nouveau la "gloire" que nous avons contemplée le premier jour, pour continuer à croire et à vivre. Et, parfois, notre prière est exaucée. La lecture de la Bible est une possibilité concrète et merveilleuse de contempler à nouveau la "gloire" pendant et après des crises individuelles ou collectives, quand le souvenir de ce que nous avons vu hier ne nous suffit plus, et qu'en nous émerge et nous surprend invinciblement cette formidable et belle demande : laisse-moi voir ta gloire. La Bible est aussi cette théophanie qui se présente à nous chaque jour, et qui attend seulement que nous l’appelions.
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