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Profecía e historia / 29 – En la derrota, cuando una historia termina, se descubre la verdad y la fuerza de Dios
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 22/12/2019
«¿Por qué te has llevado a mis hijos, por qué los has hecho morir a espada y los has dejado a merced de los enemigos? Entonces, el Dios supremo sintió compasión y dijo: Por ti, Raquel, por ti devolveré a los hijos de Israel a su tierra».
Louis Ginzberg, Las leyendas de los judíos
Con la destrucción de Jerusalén y el exilio, el comentario a los libros de los Reyes llega a su fin. Pero incluso el exilio puede esconder una paradójica .
«El día primero del quinto mes – era el año diecinueve del reinado de Nabucodonosor en Babilonia – llegó a Jerusalén Nabusardán, jefe de la guardia, funcionario del rey de Babilonia. Incendió el templo, el palacio real y las casas de Jerusalén, y puso fuego a todos los palacios. El ejército caldeo, a las órdenes del jefe de la guardia, derribó las murallas que rodeaban a Jerusalén. Nabusardán, jefe de la guardia, se llevó cautivos al resto del pueblo que había quedado en la ciudad, a los que se habían pasado al rey de Babilonia y al resto de la plebe» (2 Re 25,8-11). Con el final de la historia de Jerusalén, con la ciudad ocupada, destruida y pasto de las llamas, y con parte del pueblo deportado a Babilonia, termina nuestro comentario al segundo libro de los Reyes. Concluye también la historia que había comenzado con el Génesis, en el caos informe, vivificado y ordenado por el Espíritu. Allí es donde aparece el Adam, el centro de la creación que culmina con el shabat, el acto/no-acto con el que Elohim, en el séptimo día, “detiene” (shabat) su creación y se separa de ella. Esta detención y esta separación suponen, a su vez, el comienzo de la historia, es decir ese entramado de vida y muerte, de virtud y pecado, de palabras de Dios y palabras de hombres y mujeres que conforman la Biblia. El shabat (no el hombre) es el culmen de la creación, así como su destino y su eskaton. La creación termina con el shabat para decirnos que la historia terminará cuando todo sea shabat, cuando la misma ley valga para todos los hombres y mujeres sin las distinciones de los estatus de los seis días restantes, y cuando la fraternidad humana abrace la tierra y el cosmos. Nunca encontraremos una relación posible y capaz de futuro con la creación sin una nueva cultura del shabat, sin aprender a “parar”.
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Hoy termina la “historia” de Adán, Eva, Caín, Abel, Noé, Abraham, los patriarcas, Egipto, Moisés y la liberación de la esclavitud, la tierra prometida y, después, Samuel, Saúl, David y la monarquía, hasta el último rey de Judá, Jeconías, con el que se cierra el segundo libro de los Reyes: «El año treinta y siete del destierro de Jeconías de Judá, el día veinticuatro del mes doce, Evil Merodac, rey de Babilonia, en el año de su subida al trono, concedió gracia a Jeconías de Judá y lo sacó de la cárcel. Le prometió su favor y colocó su trono más alto que los de los otros reyes que había con él en Babilonia… Y mientras vivió se le pasaba una pensión diaria de parte del rey» (2 Re 25,27-30). Han pasado treinta y siete años desde la deportación (en el 561). Ahora encontramos una nota de esperanza: Jeconías, el rey considerado por una parte del pueblo (y por el redactor) como legítimo heredero de David, es liberado y se le asigna un puesto de relieve en la corte del nuevo rey de Babilonia, hijo de Nabucodonosor. Este dato se encuentra también en Jeremías (52,31-34) y es confirmado por algunos textos encontrados en Babilonia. La historia de Israel se cierra con el auspicio de que el exilio no tenga la última palabra. Tal vez este final sea un eco de la grande y constante enseñanza del profeta Jeremías: se ha acabado una historia, pero no la historia, porque un resto volverá. El redactor de estos últimos y tremendos capítulos ve en la rehabilitación del último rey de Judá una señal y un anuncio de que la historia que comenzó en el gran silencio de la creación tendrá continuidad. En la tela bíblica que va desde el Génesis hasta el último rey davídico, las palabras y las acciones de los profetas se entrelazan con la trama de los hechos históricos. Tanto las palabras y las acciones de los profetas que aparecen en los libros históricos (Elías, Eliseo, Isaías, la profetisa Julda, Samuel y muchos otros, con nombre o sin él, que hemos conocido estos meses), como las de otros profetas que han contribuido directamente a la interpretación de la historia que se nos narra.
La historia sería distinta, así como el sentido de los hechos y de la salvación, sin Ezequiel, Jeremías y el segundo Isaías, y sin otros profetas no falsos, casi siempre desconocidos y sin nombre. Estos profetas vieron, profetizaron y experimentaron la caída de Jerusalén y el exilio a Babilonia, y proporcionaron las primeras palabras esenciales para comprender la enorme tragedia que estaba aconteciendo ante sus ojos. A pesar del inmenso dolor, el exilio fue también un tiempo favorable de bendición para el pueblo de Judá, entre otras cosas, por la presencia de profetas en medio de la gran shoah (tempestad destructora). Mientras haya a nuestro lado un profeta compartiendo nuestro mismo infierno, siempre podremos ver desde ese infierno un retazo de paraíso. Los oráculos y los gestos de Ezequiel, las palabras enardecidas de Jeremías y los cantos del siervo de YHWH del segundo Isaías fueron la hendidura que se abría desde el infierno hacia el cielo. Por ella vieron que también en el exilio era posible una shalom. Gracias a ella, no olvidaron el pacto y la promesa y siguieron soñando con un Dios distinto, sin confundirlo con los atractivos dioses babilónicos. Podemos tener la esperanza de volver a casa si en el exilio no dejamos de soñar con ella. Los maravillosos e inmensos profetas, a los que hemos podido conocer un poco durante estos años de comentarios dominicales, mantuvieron vivo el sueño de YHWH a pesar de haber sido derrotado (la fe sigue viva en nuestras crisis si decidimos dejar que viva y resucite, y no la olvidamos por el dolor excesivo de las derrotas y las desilusiones). De este modo, después del exilio, YHWH “el señor de los ejércitos” se convirtió en YHWH “el señor de los habitantes del cielo”. La derrota política fue esencial para comprender que el reino de Dios y su oikonomía no eran los de la potencia sino los de la debilidad, que Dios vivía en el “cielo” y por eso se le podía rezar a orillas de los canales de Babilonia, incluso sin el maravilloso templo saqueado, destruido y quemado. La muerte de la antigua idea de YHWH generó en el exilio otra idea más alta, espiritual y universal, que el humanismo y la historia de la Biblia nos han dejado en herencia como un gran don teológico y ético.
En el tiempo del exilio se escribieron algunos de los libros más bellos e importantes de la Biblia. Muchos salmos florecieron a partir de aquellas lágrimas. Allí se generaron los inmensos textos proféticos y los escritos y relatos fundacionales del Génesis y del Éxodo, hijos del dolor colectivo más grande. Mientras todo caía, mientras la destrucción era radical, mientras la ciudad santa de David y el templo de Salomón eran destruidos e incendiados, esa misma tierra herida produjo algunas de las obras maestras más importantes de la literatura de todos los tiempos. En el exilio, sin templo y sin patria, aquellos escritores fueron capaces de “ver” renacer el templo de la sabiduría de Salomón, bello y puro como el primer día, cuando todo era luminoso e incontaminado. Vieron de nuevo la fe de Abraham y, mientras nos la contaban, volvieron a creer en la promesa de una tierra convertida en un amasijo de escombros. Supieron comprender y narrar con palabras espléndidas la alianza con YHWH, mientras el pacto y la elección eran barridos por Nabucodonosor y su imperio. Creyeron, vieron y escribieron palabras maravillosas acerca de Dios, porque primero fueron capaces de creérselas en la noche de la fe. De aquella oscuridad generativa nacieron la zarza ardiente, el combate de Jacob, el canto de Miriam y su danza con la pandereta, las grandes palabras del Sinaí… En medio de aquella destrucción, mientras eran conducidos a la esclavitud babilónica, nos contaron la liberación de la esclavitud egipcia. Y esa esclavitud hizo maravillosa la narración del mar abierto.
¿Y si el tiempo de hoy, en medio de la destrucción de nuestros templos, cuando una historia claramente ha terminado, fuera el tiempo de escribir los libros más bellos? Eso no sería posible sin los profetas, que fueron, como Moisés, capaces de indicar una tierra resucitada en el tiempo del sábado santo: «Llegarán días – oráculo del Señor – en que ya no se dirá: Vive el Señor, que sacó a los israelitas de Egipto, sino más bien: Vive el Señor, que nos sacó del país del norte, de todos los países por donde nos dispersó» (Jeremías 16,14-15). Una nueva promesa, una nueva alianza y una nueva tierra. Eso solo lo saben hacer los profetas. Algunas veces sabemos hacerlo, un poco, también nosotros. Cuando somos capaces de decir a un amigo palabras sublimes sobre el amor y el matrimonio desde el montón de escombros de nuestra historia de amor. O cuando decimos sinceramente palabras hermosas y verdaderas sobre la fe y sobre un Dios que dejó de hablarnos hace muchos años y nos dejó abandonados en un exilio que parece no tener fin. O cuando deseamos que exista el paraíso, aunque estamos convencidos de que no será para nosotros. Este es el significado de una de las palabras humano-divinas más hermosas: gratuidad. La Biblia es muchas cosas a la vez, pero sobre todo es un gran canto a la gratuidad. Todo es gracia, La gratuidad es también otro nombre del shabat. Si en una tierra sin templo, en Babilonia, el shabat se convirtió en el templo del tiempo, el exilio fue el shabat de la historia, el tiempo en el que todo “se detuvo”. Se detuvo el culto, se detuvieron los sacrificios, se detuvo la religión, se detuvo la elección, se detuvo la promesa e incluso se detuvo Dios. Después de esta detención colectiva y extraordinaria, nada fue como antes. En los exilios es donde se aprende el tiempo.
Una vez más hemos llegado al final. También en esta ocasión, como en todas las anteriores, nos queda la alegría del camino, de los encuentros y sobre todo de las sorpresas. Nos queda también un poco de morriña por algo que termina, que la misma Biblia se encarga de curar (en parte): «Más vale el fin de un asunto que el principio» (Qohelet 7,8). Y nos queda la sensación de haber escrito muchas palabras, pero no las debidas: ¿Será esta conciencia impotente la gratuidad de este oficio? Una vez más, gracias a Avvenire y a su director Marco Tarquinio, que desde la Navidad de hace seis años sigue creyendo en el trabajo de un economista que se obstina en comentar la Biblia. Y como siempre, gracias a vosotros, lectores, por las cartas y por vuestra benevolente amistad. Para terminar, después de estos seis meses transcurridos en compañía de los libros de los Reyes, nos queda la «oikonomia de la pequeñez»: la de David, el hijo más pequeño, elegido no por méritos sino por gracia; la de Belén, la más pequeña entre las ciudades de Judá. Nos queda la esperanza y el deseo de soñar con Dios, para no olvidarlo en el largo tiempo del exilio.
Feliz Navidad.
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Profecía e historia / 29 – En la derrota, cuando una historia termina, se descubre la verdad y la fuerza de Dios
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 22/12/2019
«¿Por qué te has llevado a mis hijos, por qué los has hecho morir a espada y los has dejado a merced de los enemigos? Entonces, el Dios supremo sintió compasión y dijo: Por ti, Raquel, por ti devolveré a los hijos de Israel a su tierra».
Louis Ginzberg, Las leyendas de los judíos
Con la destrucción de Jerusalén y el exilio, el comentario a los libros de los Reyes llega a su fin. Pero incluso el exilio puede esconder una paradójica .
«El día primero del quinto mes – era el año diecinueve del reinado de Nabucodonosor en Babilonia – llegó a Jerusalén Nabusardán, jefe de la guardia, funcionario del rey de Babilonia. Incendió el templo, el palacio real y las casas de Jerusalén, y puso fuego a todos los palacios. El ejército caldeo, a las órdenes del jefe de la guardia, derribó las murallas que rodeaban a Jerusalén. Nabusardán, jefe de la guardia, se llevó cautivos al resto del pueblo que había quedado en la ciudad, a los que se habían pasado al rey de Babilonia y al resto de la plebe» (2 Re 25,8-11). Con el final de la historia de Jerusalén, con la ciudad ocupada, destruida y pasto de las llamas, y con parte del pueblo deportado a Babilonia, termina nuestro comentario al segundo libro de los Reyes. Concluye también la historia que había comenzado con el Génesis, en el caos informe, vivificado y ordenado por el Espíritu. Allí es donde aparece el Adam, el centro de la creación que culmina con el shabat, el acto/no-acto con el que Elohim, en el séptimo día, “detiene” (shabat) su creación y se separa de ella. Esta detención y esta separación suponen, a su vez, el comienzo de la historia, es decir ese entramado de vida y muerte, de virtud y pecado, de palabras de Dios y palabras de hombres y mujeres que conforman la Biblia. El shabat (no el hombre) es el culmen de la creación, así como su destino y su eskaton. La creación termina con el shabat para decirnos que la historia terminará cuando todo sea shabat, cuando la misma ley valga para todos los hombres y mujeres sin las distinciones de los estatus de los seis días restantes, y cuando la fraternidad humana abrace la tierra y el cosmos. Nunca encontraremos una relación posible y capaz de futuro con la creación sin una nueva cultura del shabat, sin aprender a “parar”.
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Profecía e historia / 27 – Si los poderosos no pueden ser como todos, se vuelven inhumanos
di Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 08/12/2019
«¿Cómo pudo el mismo Josías pasar por alto a Jeremías y mandar a los emisarios a Julda? Los sabios respondieron: Porque las mujeres son más compasivas que los hombres, y por eso él confiaba en que sus palabras no serían excesiva-mente duras».
Talmud, Meguilá 14b
El hallazgo de un libro en el templo se convierte en el fundamento para una gran reforma religiosa. Ahí encontramos a la profetisa Julda, que nos recuerda el significado de las mujeres y de la profecía.
Un padre justo y un gran milagro no son garantía de que los hijos vayan a seguir escribiendo una historia justa y buena. Después de Ezequías, el rey bueno y fiel que salvó a Jerusalén por su fe en Dios, en Judá reinaron dos reyes malos, Manasés y Amón (2 Re 21), que volvieron a edificar altares a los dioses extranjeros, recuperando y reactivando los antiguos cultos populares cananeos que no habían llegado a extinguirse entre la gente. Tras el espléndido paréntesis de Ezequías, retorna la idolatría, la antigua enfermedad de Israel y de todos los hombres, constructores infatigables de ídolos a los que adorar. Somos consumidores de muchas cosas, pero, en primer lugar y por encima de todo, somos consumidores de ídolos. 
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En el ciclo de la alternancia entre el bien y el mal, después de Amón viene Josías, el nuevo David, tan amado por la Biblia al menos como su antepasado Ezequías: «Cuando Josías subió al trono tenía dieciocho años, y reinó treinta y un años en Jerusalén… Hizo lo que el Señor aprueba» (2 Re 22, 1-2).
Josías se nos presenta como un restaurador del templo. El texto describe sus trabajos con palabras muy parecidas a las que utilizó en el capítulo 12 para las obras de restauración del rey Joás. Nuevamente se funde la plata, recogida por los “guardianes del umbral”, se transforma en monedas y se entrega a los carpinteros y albañiles. La descripción de la obra del templo se cierra con las mismas palabas usadas para la restauración de Joás: «Que no les pidan cuentas del dinero que les entregan, porque se portan con honradez» (22, 7). Las palabras buenas sobre la honradez y la lealtad de los trabajadores no deben callarse nunca, sobre todo si están en la Biblia. Hoy más que nunca necesitamos palabras buenas sobre los trabajadores, bendiciones sobre el trabajo, antes incluso que puestos de trabajo, ya que sin ellas los puestos de trabajo no existen o son malos.
Los trabajos de restauración dan lugar a uno de los acontecimientos más importantes de la Biblia: entre las obras se encuentra un libro. «El sumo sacerdote Jelcías dijo al cronista Safán: He encontrado en el templo el libro de la ley (Sefer ha-Torah)» (22, 8). Se trata de un hallazgo excepcional. No sabemos cuánto hay de histórico en este descubrimiento, puesto que en la literatura de la época era frecuente sustentar una reforma religiosa en el hallazgo de un texto, real o imaginario, que se convertía en mito fundacional de una nueva era. Mucho se ha escrito acerca de este hallazgo. Para algunos historiadores el libro era una primera versión del que hoy conocemos con el nombre de Deuteronomio, o al menos la parte que contiene la Ley de Moisés (Torah). Un albañil, o tal vez un grupo de teólogos, encontró, en el templo o en el mito, un fundamento más antiguo para su fe, y sobre él, un grupo de reformadores, en tiempos de corrupción religiosa, fundó su reforma.
No es raro que una minoría profética, si quiere una reforma radical, base su acción en un elemento más antiguo, ya que en ese elemento antiguo ve algo puro y genuino que con el tiempo se ha contaminado y ha decaído. Unas veces se trata de una tradición olvidada o de palabras del fundador borradas por el tiempo; otras veces es un texto, un libro, una carta o un “evangelio” perdido o considerado apócrifo por la mayoría pero que para los reformadores contiene un mensaje auténtico. En el mundo antiguo, incluida la Biblia, lo más antiguo era también lo más verdadero. En aquella cultura se tenía la convicción de que el comienzo contenía el principio ideal, que en él se encontraba la promesa antes de nuestros compromisos y el pacto antes de nuestras infidelidades. Se tenía la certeza de que, para salir de la crisis del presente, el principal y tal vez único recurso era un pasado distinto, una tierra incontaminada y todavía fértil para generar futuro: «al principio no era así». Es como cuando caemos dentro de un horizonte empequeñecido y oscurecido y sentimos que, para dar nueva vida a nuestra relación, debemos regresar a los días del primer amor, a las palabras distintas capaces de pronunciar una esperanza infinita. Comprendemos que debemos intentar ver el corazón del otro y el nuestro tal y como los conocimos en el primer pacto, y después hacer que el pasado resucite al presente, que parece muerto. No es nostalgia, sino todo lo contrario: en la Biblia se llama memoria. En estos casos no se mira hacia atrás, solo hacia delante. Como Moisés, que desde el monte Nebo no vio Egipto, sino el Jordán. A veces, ese texto antiguo es encontrado verdaderamente dentro de la “restauración” de una obra, emerge como un regalo a partir de un trabajo sobre los fundamentos. Otras veces el libro se “crea”, nace de la escucha del dolor de la gente. La historia puede ser “producida” en el presente por un amor más grande, porque el libro puede ser generado por la carne y la sangre de aquellos que creen que el origen no está perdido para siempre y puede resucitar. Las identidades, individuales y colectivas, siempre son creaciones del presente, incluso cuando parten del pasado.
El rey justo Josías partió del hallazgo de un libro antiguo y reformó el culto: destruyó los altares paganos que poblaban su región, eliminó del templo a los prostitutos sagrados, expulsó a los sacerdotes cananeos y destruyó también el antiguo altar sagrado de Betel (23, 4-14). Además, «Josías profanó el Tofet, en el valle de Ben-Hinón, para que nadie quemase a su hijo o a su hija en honor de Moloc» (23, 10). Toda reforma buena comienza dejando de matar a los niños, dejando de pasarlos por el fuego y de ofrecérselos a los distintos Moloc.
La reforma de Josías fue un momento esencial en la historia de la salvación. Marcó el paso del templo al libro, que se convirtió en centro y “lugar” de la fe. La operación se reveló decisiva para el tiempo del exilio, que pronto llegaría. Israel consiguió sobrevivir setenta años sin templo, porque Josías y su escuela de escribas y sacerdotes trasladaron el eje del templo al libro. La Torah se convirtió en un templo móvil, en una nueva Arca de la Alianza que siguió a la caravana por el mundo y por el tiempo, durante mil diásporas y destrucciones. La destrucción de Josías se convirtió en la posibilidad de conservar la fe en medio de otras destrucciones devastadoras y totales.
Llama la atención en estos versículos la fuerza de la destrucción creadora de Josías: «El rey mandó… que sacaran del templo todos los utensilios fabricados para Baal, Astarté y todo el ejército del cielo… Suprimió a los sacerdotes establecidos por los reyes de Judá para quemar incienso en los altozanos… y a los que ofrecían incienso a Baal, al sol y a la luna, a los signos del zodiaco y al ejército del cielo» (23, 4-5). Sin el valor de la destrucción no se puede llevar a término ninguna reforma seria, porque la corrupción consiste casi siempre en la acumulación – progresiva, continua y no intencionada – de cosas, ideas-ideologías-ídolos, prácticas y tradiciones que van ocupando poco a poco el “templo” de la ciudad y del alma. Así es como el lugar en el que al principio había “solo una voz”, la desnudez parlante de infinito donde un día tocamos el cielo, se va llenando de cosas, hasta que el sonido de la primera voz se hace imperceptible. Pero el desescombro de los locales cuesta mucho – nosotros y nuestros amigos nos encariñamos demasiado con las cosas sagradas – y por eso fracasan casi todas las reformas, por la incapacidad de sostener el dolor de la destrucción. La reforma es una operación de vaciado para volver al templo desnudo y después suplicar esperando que la voz vuelva a hablar. La voz no siempre vuelve, porque el tiempo de las voces muchas veces es el de la juventud; pero es preferible un templo vacío y mudo a un templo lleno de voces falsas, porque mientras el espacio esté deshabitado siempre podemos tener la esperanza de oír en el silencio una voz distinta, aunque sea la voz del último ángel.
También es importante, en este capítulo fundamental, la entrada en escena de una de las profetisas nombradas expresamente en la Biblia: Julda. A Josías le impresionan las palabras del libro hallado (que anuncian desventuras para el pueblo a causa de sus infidelidades), y quiere una prueba de su autenticidad. En la Biblia, los “certificadores” de la palabra verdadera de YHWH son los profetas: «El sacerdote Jelcías, Ajicán, Acbor, Safán y Asasías fueron a ver a la profetisa Julda, esposa de Salún… Le expusieron el caso» (22, 14). La profetisa Julda convalida la palabra como palabra de YHWH, pero profetiza que Josías no verá la destrucción de Jerusalén. Julda profetiza con palabras muy parecidas a las de Jeremías, que aquí no es nombrado, si bien por aquel entonces (alrededor del 620-622) ya estaba activo en la ciudad.
¿Por qué se consulta a una profetisa, a una mujer, para una opinión de suma importancia? Es una pregunta que se han hecho muchos, desde tiempos antiguos, aventurando varias respuestas. La Biblia no nos da muchos elementos sobre Julda. Por Ezequiel sabemos que en Jerusalén había profetisas activas, que él condena por haber «profanado al Señor» (Ez 13, 19). Según algunos expertos, es posible que en el tiempo difícil del pre-exilio y, después, del exilio, se produjera un conflicto entre profetas que determinó la exclusión de Julda de la narración oficial, por haber sido derrotada por otros profetas más poderosos y famosos. Sin embargo, según un reciente y controvertido estudio de Preston Kavanagh (Huldah: The Prophet Who Wrote Hebrew Scripture, 2012), Julda fue una figura fundamental en la Biblia (que escribió o tuvo influencia en un tercio de las escrituras hebreas). Según Kavanagh, el anagrama de su nombre aparece 1.773 veces en la Biblia, ya que los «escritores bíblicos usaban el anagrama como los escritores modernos usan la cursiva, para poner de relieve algún punto» (p.12). Es una tesis extrema, difícilmente defendible (los nombres bíblicos que se pueden formar con el anagrama de Julda son muchos), que, en todo caso, nos recuerda la importancia de las profetisas y de las mujeres en el humanismo bíblico; una importancia incluso mayor que la que la Biblia atestigua, que ya es notable. Todos sabemos que entre mujer y profecía existe una gran afinidad.
Julda en hebreo significa comadreja (o marta), nombre que, según el Talmud, mereció por haberse atrevido a llamar al rey simplemente “hombre” («Decidle al hombre que os ha enviado»; 22, 15). Las profetisas llaman al rey por su nombre. Las mujeres, más que los varones, saben que los poderosos son hombres, como todos. Se lo recuerdan a ellos y nos lo recuerdan a nosotros, empezando por la propia casa. Este es un don inmenso para los poderosos y para todos. Don de mujeres, don de profetisas, don de profecía. Sin profecía, los jefes se comportan siempre como reyes. No experimentan la reciprocidad entre iguales y por tanto no conocen la felicidad. Viven tristes en su soledad dorada, rodeados de aduladores serviles. Y a la larga, no pudiendo ser hombres como todos, se vuelven inhumanos. Por esto, entre otras cosas, la profecía es un recurso esencial de la tierra.
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Credits foto: @majacalfi
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Profecía e historia / 27 – Si los poderosos no pueden ser como todos, se vuelven inhumanos
di Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 08/12/2019
«¿Cómo pudo el mismo Josías pasar por alto a Jeremías y mandar a los emisarios a Julda? Los sabios respondieron: Porque las mujeres son más compasivas que los hombres, y por eso él confiaba en que sus palabras no serían excesiva-mente duras».
Talmud, Meguilá 14b
El hallazgo de un libro en el templo se convierte en el fundamento para una gran reforma religiosa. Ahí encontramos a la profetisa Julda, que nos recuerda el significado de las mujeres y de la profecía.
Un padre justo y un gran milagro no son garantía de que los hijos vayan a seguir escribiendo una historia justa y buena. Después de Ezequías, el rey bueno y fiel que salvó a Jerusalén por su fe en Dios, en Judá reinaron dos reyes malos, Manasés y Amón (2 Re 21), que volvieron a edificar altares a los dioses extranjeros, recuperando y reactivando los antiguos cultos populares cananeos que no habían llegado a extinguirse entre la gente. Tras el espléndido paréntesis de Ezequías, retorna la idolatría, la antigua enfermedad de Israel y de todos los hombres, constructores infatigables de ídolos a los que adorar. Somos consumidores de muchas cosas, pero, en primer lugar y por encima de todo, somos consumidores de ídolos. 
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Profecía e historia / 25 – Es de auténtica justicia impedir que el pasado mate el futuro
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 24/11/2019
«En tiempos de Ezequías, la serpiente de bronce ya no curaba; es más: hacía daño. Eso es lo que puede ocurrir con los valores del pasado, porque Dios no da garantía alguna a las cosas de las que ha querido servirse en algún momento».
Paolo De Benedetti, Ezechia e il serpente di bronzo.
El arte de toda reforma está en saber qué elementos de los orígenes hay que salvar y cuáles hay que destruir, como hizo el rey Ezequías con el arca y con la serpiente de bronce.
El pasado, los orígenes, las raíces de una historia y de una vida, a menudo son recursos esenciales para saber cómo y por dónde continuar en el presente esa historia y esa vida. Pero a veces, en algunas fases raras y cruciales de las comunidades e instituciones, la referencia a los orígenes puede convertirse en una trampa mortal. Necesitamos discernir los espíritus del pasado a la luz de la experiencia presente, como ocurre a veces en las familias, cuando el sentido de un acontecimiento doloroso vivido por el abuelo se revela, tres generaciones después, en la historia luminosa de un nieto. El pasado está vivo y es vivificante si sabe cambiar, morir y resucitar en el presente. En los acontecimientos humanos, a veces son los frutos los que regeneran las raíces. Por ejemplo, durante los procesos de reforma de las comunidades, instituciones y organizaciones, el origen de una tradición, una regla o un principio no es suficiente para entender su sentido presente y futuro. Hay que mirar al hoy, al uso corriente que se hace de ellos. Cuando en las comunidades y en las instituciones se necesita una reforma ética, hay que saber reconocer qué tradiciones de los orígenes hay que conservar y cuáles hay que olvidar. 
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El Reino del Norte ha sido conquistado por los asirios. La superpotencia es ahora una amenaza para el Reino del Sur, Judá, y su capital Jerusalén. Mientras tanto, ha ascendido al trono Ezequías: «Hizo lo que el Señor aprueba, igual que su antepasado David» (2 Re 18,3). Finalmente, tras una larga serie de reyes más o menos corruptos e idólatras, llega un rey justo. Su rectitud se manifiesta en la lucha idolátrica y en la afirmación del mono-culto a YHWH, un tema muy querido por el autor de estos libros históricos. «Suprimió las ermitas de los altozanos, destrozó los cipos, rompió las estelas» (18,4). Destruye las ermitas de los altozanos, es decir los altares dedicados a los dioses extranjeros ubicados en lugares altos (las tristemente célebres bamot, odiadas por todos los profetas), que sus predecesores, incluso los mejores, no habían conseguido eliminar, evidentemente porque a la gente le gustaban y los frecuentaba (a los pueblos del Mediterráneo y del Medio Oriente siempre les han gustado los altares, también ahora). Junto con los altares elimina las estelas rituales (massebot) y los cipos sagrados (asere), símbolos de fertilidad asociados a la divinidad femenina Asera/Istar/Astarté, diosa muy venerada y popular en la zona. Sin embargo, el elemento más original de la reforma religiosa de Ezequías es otro: «Trituró la serpiente de bronce que había hecho Moisés» (18,4). El celo religioso de este rey le lleva a destruir una reliquia, un objeto sagrado que se remonta nada menos que hasta Moisés, el icono de la Ley y de la Alianza con YHWH. Posiblemente no haya otro nombre mejor que el de Moisés para evocar sobre la tierra el nombre de YHWH; ningún otro nombre es, como él, símbolo de pureza cultural, de lucha anti-idolátrica (el becerro de oro) y del Dios único, verdadero y distinto. Entonces ¿por qué Ezequías destruye un objeto-documento que evoca directamente la memoria de Moisés y además está relacionado con un episodio importante del Éxodo, que forma parte de la tradición y de la historia de la liberación de Egipto?
La serpiente de bronce hace su aparición durante una crisis de fe del pueblo, que empieza a murmurar y a añorar la buena comida de la esclavitud. Dios les castiga («El Señor envió contra el pueblo serpientes venenosas, que los mordían, y murieron muchos israelitas»). El pueblo pide a Moisés que interceda para obtener el perdón. Moisés lo hace y «el Señor le responde: Haz una serpiente venenosa y colócala en un estandarte: los mordidos de serpientes quedarán sanos al mirarla … Cuando una serpiente mordía a uno, si éste miraba a la serpiente de bronce quedaba sano» (Números 21,6-9). Así pues, Moisés construye la serpiente de bronce obedeciendo una palabra concreta de Dios. La serpiente es “sacramento” de una teofanía y memoria de una etapa importante en la historia de la salvación. Este episodio permanece vivo durante siglos en la tradición hebrea y lo encontramos incluso en el Nuevo Testamento, como una imagen del crucificado: «Como Moisés en el desierto levantó la serpiente, así ha de ser levantado el Hijo del hombre, para que quien crea en él tenga vida eterna» (Juan 3,14-15). Y sin embargo Ezequías, rey justo y fiel, decide destruir la serpiente de Moisés, extendiendo su “destrucción creadora” de ídolos a ese objeto bendito, recuerdo y memoria de un episodio de una historia bendita, construido por el profeta más grande y plasmado con sus manos santas. Podemos imaginar el amor y la veneración que sentiría el pueblo hacia ese objeto, cuántas oraciones recitaría la gente sencilla a sus pies en busca de ayuda y de gracias. En efecto, el texto añade: «Los israelitas seguían todavía quemándole incienso; la llamaban Nejustán» (18,4). Es precisamente esa veneración, el hecho de quemarle incienso y darle un nombre, lo que explica su eliminación por parte de Ezequías. Cuando a un objeto se le quema incienso y, sobre todo, cuando se le da un nombre, el objeto deja de ser un símbolo, un memorial, un icono, para convertirse en un ídolo. Con el paso del tiempo, la serpiente de bronce aleja de su significado original y su uso se convierte, de hecho, en idolátrico.
En el origen mismo de la serpiente pueden verse elementos arcaicos, limítrofes con las prácticas chamánicas y mágicas. Curar – o intentar curar – un mal utilizando como medium la imagen del mismo mal (el mordisco de la serpiente con la visión de la serpiente) es una expresión de una técnica mágica muy antigua, llamada homeopática (lo parecido se cura con lo parecido). Así pues, la serpiente tiene un origen complicado y en parte híbrido, tal vez aprendido en Egipto, donde estaba muy extendida la práctica de la magia y la adivinación. Sabemos que en la historia antigua de Israel los profetas (Samuel, Ezequiel) seguían conservando restos del profetismo arcaico; la novedad de la profecía bíblica se mezclaba con las prácticas de los adivinos y de los arúspices cananeos, asirios y babilónicos. Por consiguiente, este objeto de Moisés, la serpiente, con el paso del tiempo había sufrido una evolución, y había pasado de ser una reliquia de la liberación, el Sinaí y el Éxodo, a tener vida propia. El vínculo con Moisés, fuerte al principio, había dejado paso a la contaminación con los cultos cananeos. Cuando en el siglo VIII llega Ezequías, la transmutación en ídolo ya se había completado. Este rey fue grande porque tuvo el valor de asociar la serpiente de Moisés con las estelas de Astarté y los altares de los demás dioses paganos. En su pueblo ciertamente encontraría resistencias fuertes, pero si el texto ha querido dejar huella de ese dato incómodo para los redactores (un rey que destruye una reliquia de Moisés) es porque este episodio esconde algo importante para la economía de la historia bíblica, y para nuestra “economía”.
Moisés también había mandado construir el Arca de la Alianza, que en tiempos de Ezequías todavía se guardaba en el templo de Jerusalén. La serpiente de Moisés fue destruida, pero el arca no. Podemos deducir que el arca había mantenido su significado y su uso iniciales, y seguía siendo memoria y sacramento de la Alianza. Según la tradición, contenía las Tablas de la Ley, pero este objeto, a diferencia de la serpiente, no se había convertido en un ídolo. Por tanto, en la reforma religiosa de Ezequías, el arca debía ser conservada para mantener viva la memoria. El arca era un símbolo capaz de hablar de las cosas apropiadas, que unía (sym-ballo) correctamente el presente y el pasado; era una señal que indicaba el camino recto en un tiempo de grandes cambios éticos y espirituales. La serpiente no. Aunque su origen fuera el mismo, su presente no lograba asociarse a un rostro bueno del pasado. En el siglo VIII, el Moisés de la serpiente era distinto del Moisés del arca. Ezequías tuvo suficiente sabiduría e inteligencia para comprenderlo. Estamos ante un acto fundamental, que puede decir muchas cosas en los momentos de reforma y de renovación de las comunidades. En estas fases cruciales, todo depende de saber distinguir la serpiente del arca. Es una operación muy difícil, porque tanto el arca que hay que conservar como la serpiente que hay que destruir han sido creadas por el mismo Moisés; sus orígenes están escritos en los mismos libros sagrados, ambos forman parte de la historia y de las palabras de los profetas. Las comunidades comienzan un lento pero inexorable declive cuando se apegan al origen y no miran al significado corriente de sus propias realidades y personas. No hay que salvar una tradición solo porque haya sido creada por el fundador o por un profeta. Si el origen es óptimo pero el uso se ha convertido en perverso, la única reforma posible pasa por tener el valor de destruir esas tradiciones, objetos, reglas y valores de origen santo, y apartar a las personas que en el origen eran buenas pero después se han perdido por el camino.
La historia de las comunidades y movimientos nos muestra, a este respecto, escenarios generalmente sombríos. Los casos más frecuentes son aquellos en los cuales, absolutizando el origen, las comunidades conservan tanto el arca como la serpiente, y de este modo, con el tiempo, la serpiente devora el arca. Este final es muy frecuente, porque el origen de la serpiente se ha conservado, junto con el arca, en la historia íntima de las comunidades, y su destrucción es interpretada por la mayoría como una traición a la herencia recibida. Probablemente cuando Ezequías comunicó su decisión de destruir la serpiente, no pocos escribas y doctores le recordarían y le leerían el pasaje de las escrituras que narra el milagro de Moisés en el desierto. El rey fue justo porque impidió que el pasado matara el futuro. Sin embargo, otras veces se destruye tanto la serpiente como el arca. Se advierte el peligro de la idolatría, pero no sabiendo o no pudiendo establecer una distinción, se destruye todo el pasado. De este modo, se pierde el contacto con el origen bueno (el arca) y se entra en una muerte lenta, como la de una planta sin raíces. Pero la muerte más infeliz es la que se produce cuando las comunidades, en las reformas, conservan la serpiente y destruyen el arca. En este caso, la muerte se produce mientras se cree seguir con vida, porque la comunidad no se extingue, sino que se transforma en una comunidad de adoradores de la serpiente Nejustán, que cree, a menudo de buena fe, que sigue adorando al mismo Dios de los orígenes. La Biblia, cuando nos narra la historia de Ezequías, nos dice que otro final es posible: salvar el carca y destruir la serpiente. Este es el arte más valioso en todo proceso de reforma, el talento crucial de todo verdadero reformador. Ezequías fue un rey muy amado: «Puso su confianza en el Señor, Dios de Israel, y no tuvo comparación con ninguno de los reyes que hubo en Judá, antes o después de él … Cumplió los mandamientos que el Señor había dado a Moisés» (2 Re 18,5-7). “Cumplió los mandamientos dados a Moisés”, entre otras cosas, porque tuvo la fuerza de destruir su serpiente de bronce mientras conservaba su arca.
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Profecía e historia / 25 – Es de auténtica justicia impedir que el pasado mate el futuro
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 24/11/2019
«En tiempos de Ezequías, la serpiente de bronce ya no curaba; es más: hacía daño. Eso es lo que puede ocurrir con los valores del pasado, porque Dios no da garantía alguna a las cosas de las que ha querido servirse en algún momento».
Paolo De Benedetti, Ezechia e il serpente di bronzo.
El arte de toda reforma está en saber qué elementos de los orígenes hay que salvar y cuáles hay que destruir, como hizo el rey Ezequías con el arca y con la serpiente de bronce.
El pasado, los orígenes, las raíces de una historia y de una vida, a menudo son recursos esenciales para saber cómo y por dónde continuar en el presente esa historia y esa vida. Pero a veces, en algunas fases raras y cruciales de las comunidades e instituciones, la referencia a los orígenes puede convertirse en una trampa mortal. Necesitamos discernir los espíritus del pasado a la luz de la experiencia presente, como ocurre a veces en las familias, cuando el sentido de un acontecimiento doloroso vivido por el abuelo se revela, tres generaciones después, en la historia luminosa de un nieto. El pasado está vivo y es vivificante si sabe cambiar, morir y resucitar en el presente. En los acontecimientos humanos, a veces son los frutos los que regeneran las raíces. Por ejemplo, durante los procesos de reforma de las comunidades, instituciones y organizaciones, el origen de una tradición, una regla o un principio no es suficiente para entender su sentido presente y futuro. Hay que mirar al hoy, al uso corriente que se hace de ellos. Cuando en las comunidades y en las instituciones se necesita una reforma ética, hay que saber reconocer qué tradiciones de los orígenes hay que conservar y cuáles hay que olvidar. 
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Profecía e historia / 23 - La misma palabra bíblica que significa «cofre» se usa para indicar el Arca de la Alianza
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 10/11/2019
«Rabí Schmelke dijo: El pobre da al rico más que el rico al pobre. Y el rico tiene necesidad del pobre más que el pobre del rico».
Martin Buber, Cuentos jasídicos.
Don y contrato no son términos contrapuestos. El dinero invertido, ganado y gastado honradamente no es menos noble que las ofrendas para el templo. Solo juntos, los dones y los contratos nos pueden salvar.
La confianza en la honradez de la gente que nos rodea es un recurso esencial para cualquier economía y para cualquier sociedad. Cuando nuestras relaciones se inspiran en la hipótesis de que los otros son honrados – lo que los juristas llaman buena fe –, la economía mejora y también nuestro bienestar. Sin esta premisa de honradez, la desconfianza y el pesimismo antropológico invaden nuestros lugares de trabajo y de vida. Ninguna empresa puede tener una dirección subsidiaria – es decir confiando la responsabilidad de las decisiones a quienes están más cerca del trabajo a realizar – si no es capaz de pensar bien de otros, salvo evidente (y reiterada) prueba en contrario. La benevolencia, pensar bien de los demás, es la raíz de la confianza. Esta permite que los trabajadores se sientan valorados y estimados, fortalece la confianza en las organizaciones y, por consiguiente, mejora la eficacia y la eficiencia en la gestión.
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Al morir Atalía, Joás se convierte en rey, y reina en Jerusalén durante cuarenta años. Para la Biblia, Joás es un rey justo y reformador. Nos lo presenta como restaurador y reconstructor del templo de Salomón: «Joás dijo a los sacerdotes: Todo el dinero de las colectas del templo … que lo recojan los sacerdotes a través de sus ayudantes, para reparar los desperfectos del templo» (2 Re 12,5-6). Pasan los años y, a pesar de las indicaciones de Joás, el templo sigue sin ser reparado: «Joás convocó al sacerdote Yehoyadá y a los otros sacerdotes, y les dijo: ¿Por qué no habéis reparado todavía los desperfectos del templo? En adelante, no os quedéis con el dinero recibido a través de vuestros ayudantes; tenéis que entregarlo para los desperfectos del templo» (12, 8). Al constatar el fracaso de su política, el rey cambia de actitud y quita a los sacerdotes la gestión de los trabajos: «Los sacerdotes aceptaron no recibir dinero de la gente ni encargarse de reparar los desperfectos del templo» (12,8).
Las organizaciones dotadas de un buen gobierno comprenden, preferentemente antes de que sea tarde, cuándo existe un conflicto de intereses en los trabajadores y cuándo los incentivos individuales no son compatibles con los objetivos comunes. Los sacerdotes del templo, por su mentalidad y por su oficio (administrar el culto), se encuentran objetivamente en unas condiciones que no les facilitan el buen uso del dinero que recogen. El rey, que aquí demuestra ser sabio, no sigue insistiendo en el plano moral, pidiendo a los sacerdotes que se conviertan. Lo que hace es cambiar la organización. Revisa la estructura objetiva y formal de la financiación y la dirección de los trabajos del templo. Cuando hay una incompatibilidad objetiva entre la responsabilidad y el incentivo, seguir insistiendo en la dimensión moral no es eficaz y solo crea frustración y conflicto. Es necesario cambiar inmediatamente la estructura organizativa objetiva y apartar a las personas de las funciones y tareas no adecuadas.
Así pues, en el templo se crea una caja para recoger las ofrendas, y se encomienda la recogida y la administración de los fondos de forma concertada al rey y al sumo sacerdote: «El sacerdote Yehoyadá tomó un cofre, hizo una ranura en la tapa y lo puso junto al altar, a mano derecha según se entra en el templo» (12,10). Es interesante señalar que cuando el secretario del rey y el sumo sacerdote recogían la plata depositada en el cofre (cuando estaba llena), «fundían el dinero que había en el templo» (12,11). Aquí encontramos una referencia a la función económica de los templos de la antigüedad. El templo no era solo el centro del sistema fiscal y del “bienestar”. En determinados periodos históricos, en el templo se fundían metales para acuñar monedas y por tanto desempeñaba una función de proto-banco.
En este pasaje asistimos en directo al nacimiento de una cierta laicización de la “obra del templo” de Jerusalén. Lo que antes era responsabilidad directa de los sacerdotes («que lo recojan los sacerdotes»), pasa ahora a ser responsabilidad de aquellos que realizan directamente los trabajos: el secretario del rey y el sumo sacerdote «entregaban el dinero a los maestros de obras» (12,12). El fracaso de la primera solución de responsabilidad directa – los sacerdotes utilizaban las ofrendas de la gente para sus urgencias y para la gestión del culto y los sacrificios – produce una reforma “laica” donde los trabajadores y los técnicos gestionan los trabajos del templo. Es una primera aplicación del principio de subsidiariedad económica y administrativa: «Los maestros de obras pagaban a los carpinteros y albañiles que trabajaban allí, y a los tapiadores y canteros, para comprar madera y piedra de cantería, para reparar los desperfectos del templo y para todos los gastos de conservación del edificio» (12,12-13). De este modo se evita que los ingresos “fiscales” sean usados para fines no apropiados: «Con el dinero que se traía al templo no se hacían bandejas de plata, cuchillos, aspersorios, trompetas, ni ningún utensilio de oro o de plata para el templo, entregaban el dinero a los maestros de obras y con él reparaban el edificio» (12,14-15).
Es interesante señalar la valoración ética que hace el texto de este cambio: «No se pedían cuentas a aquellos a quienes se entregaba el dinero, porque procedían con honradez» (12,16). Es muy hermosa esta honradez. Delegar y acercar la gestión del dinero a quienes lo usan para su fin específico reduce los costos de control («no se pedían cuentas...») y por tanto mejora la eficiencia global de ese dinero. Pero antes el rey tiene que realizar un cambio importante en la estructura organizativa. Para que la confianza y la honradez puedan surgir y durar, tienen que ser posibles y sostenibles. Demasiada confianza se malogra por falta de reformas organizativas.
También resulta significativo que la palabra ’aron que usa el texto para indicar el cofre colocado en el templo para recoger las ofrendas sea la misma palabra usada para el arca (de la alianza), la manufactura más valiosa, que contenía las tablas de la Ley de Moisés y era custodiada en la zona más íntima y sagrada del templo, como símbolo del pacto con su Dios distinto. El cofre que contiene la plata es colocado dentro del templo. Esta plata, hecha de impuestos y de dones (también hay ofrendas libres) no es impuro, puede entrar en el templo. La Biblia sabe que hay un dinero que es “mammona”, no porque sea un ídolo en sí mismo (sería demasiado trivial), sino porque da a quien lo posee la ilusión de ser dios (toda idolatría es una ilusión): nuestro yo es el ídolo más tremendo. Este dinero no debe entrar en los templos, porque no es amigo de Dios puesto que no es amigo de los hombres ni de los pobres.
Pero hay otro tipo de dinero. Me refiero al dinero donado, pero también a la plata ganada con honradez. La plata del don es amiga de la plata de muchos comerciantes, porque el contrato no mata necesariamente el don. Muchas veces el don y el contrato son compañeros. Cuando el samaritano entregó dos denarios al posadero para que se “hiciera cargo” de un hombre medio muerto, estaba realizando un acto no menos noble y espiritual que donar plata en el templo. Y el dinero que hoy damos en filantropía tampoco es más noble y espiritual que el dinero entregado por un empresario a un trabajador en un contrato de trabajo justo. Las civilizaciones florecen cuando el don es aliado del contrato y se marchitan cuando el donante ve con rencor y rivalidad a quienes trabajan y producen riqueza. El arca de la alianza no es la cámara acorazada de un banco. Sus nombres son distintos, pero se acercan mucho si la plata ha nacido de la honradez y es administrada e invertida éticamente. Aquí están la laicidad de la fe y la espiritualidad de la economía.
La última parte del reinado de Joás está marcada por la amenaza asiria sobre Jerusalén. Joás, nuevo Salomón, había puesto la restauración y el cuidado del templo en el centro de su misión; ahora se ve obligado a realizar un gesto que parece negar el sentido de toda su vida: «Joás de Judá recogió todas las ofrendas votivas de los reyes de Judá predecesores suyos, Josafat, Jorán y Ocozías, sus propias ofrendas, más todo el oro que había en el tesoro del templo y del palacio real y se lo envió a Jazael de Siria, que se alejó de Jerusalén» (12,20).
El templo es vaciado de todos los tesoros acumulados por él y por sus predecesores. La Biblia nos habla de Joás casi exclusivamente en relación con el templo – lo ha arreglado, de niño fue allí consagrado rey y allí ha sido protegido y educado. Pero toda su vida, volcada en el templo, culmina en un templo vacío. Este es otro mensaje sobre la gratuidad y la falta de plenitud de la vida que encontramos en muchas páginas de la Biblia. Podemos pasarnos la vida entera al servicio de una obra que, por vocación y por deber, se convierte en el sentido de nuestra existencia, y después, un día, ese tesoro guardado y acumulado debe ser entregado, y la vida parece perder sentido. Es una gran metáfora de la existencia humana, donde los tesoros acumulados y cuidados deberán ser, poco a poco, devueltos para poder ser de nuevo libres y pobres. Es también una metáfora de todo fundador o responsable de una comunidad, que pasa una primera y larga parte de su vida reparando y aumentado en tesoro de la comunidad, hasta que un día debe devolverlo todo para vivir finalmente la castidad.
Pero el relato nos dice otra cosa más: ese tesoro salvó a Jerusalén de los sirios, que, satisfechos con él, se alejaron. Tal vez los tesoros que guardamos y cuidamos desempeñen verdaderamente su función no cuando son acumulados y conservados sino cuando son usado para salvar a alguien. Si Joás no hubiera conservado esos tesoros, no habría podido salvar a su ciudad en un momento decisivo para su reino. Nosotros vemos cómo desaparecen en poco tiempo capitales acumulados con grandes sacrificios, devorados por abogados, bancos y acreedores. Pero, desde otro punto de vista distinto y verdadero, es posible que esos capitales nos estén salvando mientras desaparecen.
Mientras se desarrollan los acontecimientos de Joás, rey de Judá, en el reino del Norte vuelve a escena por última vez el profeta Eliseo: «Eliseo murió, y lo enterraron» (13,20). Lo conocimos cuando era joven y guiaba doce parejas de bueyes. Era un joven rico. Fue llamado por Elías, quien le echó encima su manto. Se convirtió primero en discípulo de profeta y después en profeta. Siguió su vocación hasta el final. A diferencia de Elías, Eliseo no es llevado al cielo, sino que muere como nosotros, como todos. Pero la Biblia nos presenta una última escena para decirnos que los profetas nunca mueren del todo: «Una vez, mientras estaban unos enterrando a un muerto, al ver las bandas de guerrilleros echaron el cadáver en la tumba de Eliseo y se marcharon. Al tocar el muerto los huesos de Eliseo, revivió y se puso en pie» (13,21). Los huesos de los profetas saben hacernos resucitar. No siempre, no todos, tenemos a nuestro lado profetas vivos que nos salven de nuestras muertes. Pero la Biblia ha conservado las palabras distintas y los “huesos” vivos de los profetas. Están ahí para nosotros, para todos. Basta tocarlos para volver a vivir.
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Profecía e historia / 23 - La misma palabra bíblica que significa «cofre» se usa para indicar el Arca de la Alianza
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 10/11/2019
«Rabí Schmelke dijo: El pobre da al rico más que el rico al pobre. Y el rico tiene necesidad del pobre más que el pobre del rico».
Martin Buber, Cuentos jasídicos.
Don y contrato no son términos contrapuestos. El dinero invertido, ganado y gastado honradamente no es menos noble que las ofrendas para el templo. Solo juntos, los dones y los contratos nos pueden salvar.
La confianza en la honradez de la gente que nos rodea es un recurso esencial para cualquier economía y para cualquier sociedad. Cuando nuestras relaciones se inspiran en la hipótesis de que los otros son honrados – lo que los juristas llaman buena fe –, la economía mejora y también nuestro bienestar. Sin esta premisa de honradez, la desconfianza y el pesimismo antropológico invaden nuestros lugares de trabajo y de vida. Ninguna empresa puede tener una dirección subsidiaria – es decir confiando la responsabilidad de las decisiones a quienes están más cerca del trabajo a realizar – si no es capaz de pensar bien de otros, salvo evidente (y reiterada) prueba en contrario. La benevolencia, pensar bien de los demás, es la raíz de la confianza. Esta permite que los trabajadores se sientan valorados y estimados, fortalece la confianza en las organizaciones y, por consiguiente, mejora la eficacia y la eficiencia en la gestión.
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Profecía e historia / 21 – Nadie puede obligar a Dios a ser menos humano que los mejores padres y madres
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 27/10/2019
«Una teoría puramente sacrificial de los evangelios debería basarse en la epístola a los hebreos. Pero creo que esta epístola no logra captar la verdadera singularidad de la pasión de Cristo, y deja en la sombra la absoluta especificidad del cristianismo».
René Girard, El chivo expiatorio.
La relación entre religión y violencia es uno de los grandes temas de la Biblia y de la vida, que toca temas de enorme actualidad como la meritocracia y la teología de la expiación.
La ideología del mérito es también ideología del demérito. Los sistemas que premian a los merecedores necesariamente deben castigar a los no merecedores. Toda meritocracia es a la vez demeritofobia. Sin castigar a aquellos que son merecedores de castigos no es posible premiar a aquellos que son merecedores de premios. Pero, dado que somos mucho más capaces de encontrar culpas (en los demás) que méritos, en los sistemas meritocráticos sobreabundan las penas, porque en la base de todo sistema meritocrático hay un profundo pesimismo antropológico, aunque vaya disfrazado de bonitas palabras acerca de las virtudes y los premios. Premiando solo a los “ganadores” y a aquellos que alcanzan la cima del “monte refulgente” (la meritocracia es necesariamente jerárquica y posicional), olvida que todos somos merecedores de maneras distintas, que en cada persona puede haber y hay un camino de excelencia que no puede ni debe ser comparado jerárquicamente con el de otras personas ni ser medido con indicadores únicos e iguales para todos. 
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Ciertamente no es casualidad que el crecimiento de la cultura empresarial, que es el primer vehículo de la meritocracia, coincida hoy con una fase de justicialismo y endurecimiento de las penas. «El profeta Eliseo llamó a uno de la comunidad de profetas y le ordenó: Átate el cinturón, toma en la mano esta aceitera y vete a Ramot de Galaad. Cuando llegues, busca a Jehú. (…) Toma la aceitera y derrámasela sobre la cabeza, diciendo: Así dice el Señor: te unjo rey de Israel» (2 Re 9,1-3).
En Israel reina Jorán. Eliseo reconoce y legitima una insurrección, consagra y alienta lo que hoy consideraríamos un golpe de estado, que el texto nos presenta como una reforma yahvista y anti-idolátrica. La saga de Jehú, marcada por escenas de violencia atroz, nos obliga a reflexionar sobre un gran tema que atraviesa la Biblia entera: la relación entre religión y violencia; la paradoja de un Dios que parece servirse de la violencia de los hombres para realizar su diseño de salvación. Eliseo, para cumplir una profecía de Elías (1 Re 19,16), manda a un discípulo a consagrar a uno de los reyes más cínicos y sanguinarios de Israel. Da su bendición a un hombre que, para restituir la pureza del culto de YHWH, se manchará de crímenes monstruosos “en nombre del Señor”. La necesidad radical de justicia divina que marca toda la Biblia – YHWH es un Dios distinto y verdadero porque es justo – conlleva una ley simétrica del talión, donde cada uno recibe su merecido, para bien o para mal. Dios es justo porque premia a los buenos y castiga a los malos.
Así es como los hombres comenzaron a formar su sentido de la justicia con el que después escribieron códigos y constituciones que superaron en humanidad a muchas de las justicias escritas en la Biblia y en otros libros sagrados. Muchas veces se ha usado la Biblia para justificar las guerras santas y los genocidios de los infieles e idólatras, porque hay muchas páginas bíblicas que se prestan perfectamente para ello. Así, al final de la saga de Jehú, leemos: «El Señor dijo a Jehú: Por haber hecho bien lo que yo quería, (...) tus hijos, hasta la cuarta generación, se sentarán en el trono de Israel» (2 Re 10,30). Por haber hecho bien lo que yo quería: es decir el asesinato de Jorán, de Ocozías rey de Judá, de la reina Jezabel y de los setenta hijos decapitados de Ajab, así como el exterminio de todos los familiares de Ocozías, de todos los fieles a Jorán en Samaría y de todos los fieles de Baal.
Otros dos temas se entrecruzan en estos dos capítulos tremendos: la expresión shalom y la lealtad equivocada. En el capítulo nueve, la palabra shalom aparece muchas veces. Jehú va a visitar al rey Jorán, que está en Israel curándose de sus heridas. Este, en cuanto le ve, le pregunta: «¿Buenas noticias, Jehú?», es decir: Jehú, ¿traes shalom? «Jehú respondió: ¿Cómo va a haber shalom mientras Jezabel, tu madre, siga con sus ídolos y brujerías?» (9,22). ¿Cuál es el significado de shalom en la cultura bíblica? Shalom es una palabra muy rica en significados. El significado más inmediato es paz, bienestar, prosperidad, bien. Pero la palabra remite a la idea de equilibrio, de restablecimiento de un orden roto, hasta tal punto que algunas variantes (shulam y meshulam) se refieren a la acción de pagar. Paz y pagar tienen la misma raíz. Pagar viene de pacare, hacer paz, quietud (el finiquito, la carta de pago que se da al deudor cuando paga, se llama también quitanza). Shalom incorpora la idea de justicia como reparación, como extinción de la deuda y restablecimiento del equilibrio. No hay paz mientras una de las dos partes perciba un desequilibrio en su contra. Por eso los contratos de extinción de deudas se sellan con un apretón de manos en señal de paz, de shalom.
En esta línea se desarrolla el acontecimiento sanguinario de Jehú. Jehú es elegido por YHWH y por sus profetas para dar equilibrio a Israel, para hacer que los reyes idólatras y sus familias “paguen” por sus culpas y de este modo tener shalom. Jehú, ante esta petición de shalom, tiene que responder: ¿Cómo va a haber shalom mientras Jezabel, la madre del rey, siga con sus idolatrías? Para tener shalom es necesario restablecer el equilibrio roto por la corrupción religiosa. Este shalom de la religión económica-retributiva es característico de muchas páginas bíblicas: débitos y créditos, pagos y cobros, partidas abiertas y cerradas por un Dios contable que todo lo registra, hasta mil generaciones después. El episodio cruel del asesinato de la reina Jezabel debe ser leído dentro de esta lógica. A Jezabel ya la hemos conocido antes por su persecución de los profetas de YHWH y por la viña de Nabot. No es casualidad que Jehú, tras matar con una flecha a Jorán, ordene a su soldado: «Agárralo y tíralo a la heredad de Nabot, el de Yezrael» (9,25). De este modo se hace justicia a Nabot, se restablece el shalom. Para que Nabot tenga justicia hay que pagar un precio, y este solo puede ser la sangre que corre en dirección inversa. Lo mismo por lo que se refiere a la ejecución de la reina Jezabel, la verdadera autora del delito: «Jehú llegó a Yezrael. Jezabel, que se había enterado, se sombreó los ojos, se arregló el pelo y se asomó al balcón (...) Jehú levantó la vista al balcón y preguntó: ¿Quién se pone de mi parte? ¿Quién? Se asomaron dos o tres eunucos, y Jehú ordenó: ¡Tiradla abajo! La tiraron; su sangre salpicó la pared y a los caballos, que la pisotearon» (9,30-33). La sangre de Nabot es pacificada (shalom) por la sangre de la reina que le hizo morir injustamente. Como si la sangre de un injusto pudiera lavar la derramada por un inocente. Ayer igual que hoy.
En este episodio, triste y lleno de pietas, llama la atención el detalle de la reina, que ya no es joven, maquillándose para prepararse a un encuentro que sabe decisivo. Es como si quisiera llegar hermosa y atractiva a la cita con la muerte. Lo vemos muchas veces en las casas y en los hospitales, y estas visiones son siempre muy humanas. Con este episodio entramos, aunque sea rápidamente, en el otro tema de este ciclo narrativo: la falsa lealtad. Esos dos o tres cortesanos comprenden que el viento político ha cambiado. Son imagen de los colaboradores pelotas que no dudan en tirar a la reina por la ventana y dejar que los caballos pisen a la persona a la que habían adulado hasta un segundo antes. El mismo tema retorna en el otro gesto tremendo de Jehú. Ajab, el marido de Jezabel, «tenía setenta hijos en Samaría. Jehú escribió cartas y las envió a Samaría, a los notables de la ciudad, los ancianos y los preceptores de los príncipes» (10,1). En la segunda carta, Jehú escribe: «Si estáis de mi parte y queréis obedecerme, mañana a estas horas venid a verme a Yezrael, trayéndome las cabezas de los hijos de vuestro señor» (10,6). “Cabeza” en hebreo indica tanto la parte superior del cuerpo humano como el propio individuo. Ante la duda, los notables de Samaría en lugar de interpretar la palabra en el sentido más humano y llevar a los setenta niños príncipes ante el nuevo rey, «cuando les llegó la carta, prendieron a los setenta hijos del rey, los degollaron, pusieron las cabezas en unos canastos y se las mandaron a Jehú a Yezrael» (10,7). Otro ejemplo de lealtad aduladora: para contentar al nuevo soberano cruel, se interpretan sus palabras en el sentido más cruel. Es el exceso de maldad como señal de lealtad y devoción, con la esperanza de crear una deuda de reconocimiento en el jefe para poder usarla en provecho propio. El adulador, aunque parezca actuar en beneficio del jefe, siempre actúa por su propio interés. Pero Jehú no comprende ese gesto excesivo y extremo: «¿Quién ha matado a todos estos?» (10,9). Los aduladores no son apreciados ni siquiera por sus jefes adulados; los usan, los utilizan, pero no los aman ni los estiman.
Los hombres siempre han intentado asociar a Dios a sus cálculos económicos, a su shalom de precios y compensaciones. Lo han llamado “Señor de los ejércitos”. Hoy seguimos llamándolo así, aunque ese dios no viva en el cielo sino solamente en una persona o en una idea. Tenemos una necesidad insuperable de simetrías, de penas que recreen el orden roto. Es una necesidad nuestra. Pero esa necesidad nuestra ha producido teologías y religiones que han obligado a Dios a hacerse menos humano que las mejores mujeres y hombres. Pero un día, ese mismo humanismo bíblico generó un hombre distinto, que nos enseñó otro shalom, que ya no está ligado a los pagos ni a los precios; un reino donde la paz no nace de los equilibrios sino de los desequilibrios, donde quien recibe una ofensa no clama venganza sino que perdona setenta veces siete, donde el amor no compensa débitos con créditos sino que crea siempre otros nuevos: otro shalom, otro reino, otro amor-agape. Pero nosotros hemos hecho todo lo posible para hacerlo caber dentro de las reglas de nuestros equilibrios y nuestros pagos. Hemos llegado a contar que su muerte fue el precio pagado por un Hijo distinto a un Padre que solo era posible satisfacer mediante la sangre de un hijo. Estas teologías de la expiación olvidan que en la tierra ningún padre quiere la sangre de sus hijos, y para que el cielo pueda ser un lugar al menos tan hermoso como la tierra, el padre del cielo no puede ser menos bueno que nosotros. Cuando Jesús nos permitió llamar a Dios “Padre nuestro”, nos dijo que para entender y conocer a Dios tenemos que mirar a las madres y a los padres.
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Profecía e historia / 21 – Nadie puede obligar a Dios a ser menos humano que los mejores padres y madres
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 27/10/2019
«Una teoría puramente sacrificial de los evangelios debería basarse en la epístola a los hebreos. Pero creo que esta epístola no logra captar la verdadera singularidad de la pasión de Cristo, y deja en la sombra la absoluta especificidad del cristianismo».
René Girard, El chivo expiatorio.
La relación entre religión y violencia es uno de los grandes temas de la Biblia y de la vida, que toca temas de enorme actualidad como la meritocracia y la teología de la expiación.
La ideología del mérito es también ideología del demérito. Los sistemas que premian a los merecedores necesariamente deben castigar a los no merecedores. Toda meritocracia es a la vez demeritofobia. Sin castigar a aquellos que son merecedores de castigos no es posible premiar a aquellos que son merecedores de premios. Pero, dado que somos mucho más capaces de encontrar culpas (en los demás) que méritos, en los sistemas meritocráticos sobreabundan las penas, porque en la base de todo sistema meritocrático hay un profundo pesimismo antropológico, aunque vaya disfrazado de bonitas palabras acerca de las virtudes y los premios. Premiando solo a los “ganadores” y a aquellos que alcanzan la cima del “monte refulgente” (la meritocracia es necesariamente jerárquica y posicional), olvida que todos somos merecedores de maneras distintas, que en cada persona puede haber y hay un camino de excelencia que no puede ni debe ser comparado jerárquicamente con el de otras personas ni ser medido con indicadores únicos e iguales para todos. 
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Profecía e historia / 19 – Los verdaderos profetas y maestros llevan pesos pesados para que otros no los tengan que llevar.
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 13/10/2019
«Muchos leprosos había en Israel en tiempo del profeta Eliseo; pero ninguno fue sanado, sino Naamán el sirio»
Evangelio según Lucas 4, 27
Siervo. Servus, o sea esclavo. En la Biblia también hay muchos siervos. Para el escritor antiguo esta palabra eran corriente, ya que en su vida era normal la presencia de siervos y esclavos. Pero para nosotros no. Nosotros no podemos encontrarnos con estas palabras y pasar de largo. Al igual que el samaritano, debemos detenernos, sentir misericordia y después inclinarnos. Nosotros somos testigos y herederos de milenios de amor y dolor; por eso podemos intentar eliminar estas palabras de nuestro vocabulario y de nuestro corazón, aunque aún no lo hayamos logrado del todo ni en todos los lugares. La Biblia nos ayuda a borrar las palabras que ella misma ha escrito: «Naamán, general del ejército del rey sirio, era un hombre que gozaba de la estima y del favor de su señor, porque por su medio el Señor había dado la salvación a Siria; pero estaba enfermo de lepra» (2 Re 5,1). Con la historia de Naamán, una figura relevante en el pueblo sirio, entramos en uno de los pasajes donde la Biblia se supera a sí misma. YHWH ha concedido la salvación a los sirios, un pueblo distinto y enemigo de Israel. En un periodo histórico dominado todavía por la idea de los dioses nacionales y la religión étnica, en Israel se escriben páginas que anuncian una religión universal e inclusiva. El pueblo comienza a entender que las plegarias de su gente solo pueden ser verdaderas si son también las plegarias de los demás; que su Dios solo puede ser “padre nuestro” si el “nuestro” incluye a todos. 
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Naamán es un hombre enfermo, un leproso. Cuando en la Biblia aparece un leproso, el corazón se nos va corriendo a los evangelios y de ahí a Rivotorto de Asís. Allí se encuentra con Francisco y su beso al leproso, que marca una etapa decisiva en su vida y en la historia espiritual de Europa. Así es la Biblia: un viaje ético y espiritual en el tiempo y hacia el interior del hombre, que empieza una y otra vez en cada página. «En una incursión, una banda de sirios llevó de Israel a una muchacha, que quedó como criada de la mujer de Naamán. Entonces ella dijo a su señora: Ojalá mi señor fuera a ver al profeta de Samaría; el lo libraría de su enfermedad» (5,2-3). Naamán cree a su sierva, habla con su rey y le escribe una carta de presentación para el rey de Israel. Naamán se pone en camino llevando la carta en su mano: «El rey de Israel se rasgó las vestiduras exclamando: ¿Acaso soy yo un dios capaz de dar muerte o vida...? Veréis cómo está buscando un pretexto contra mí» (5, 6-7). Ambos reyes no se entienden. El discurso entre una joven criada, un enfermo y un profeta no entra en la lógica de los poderosos. ¡Cuántas guerras y cuánto dolor habríamos ahorrado si hubiéramos razonado como las muchachas, como los enfermos o como los profetas!
Pero Eliseo manda decir al rey: «¿Por qué te has rasgado las vestiduras? Que venga a mí y verá que hay un profeta en Israel» (5,8). Naamán el siro va a ver a Eliseo y este le envía un asistente que le dice: «Ve a bañarte siete veces en el Jordán, y tu carne quedará limpia» (5,10). Pero a Naamán esta solución le parece demasiado fácil. ¿Ha hecho todo ese viaje solo para sumergirse en un río? ¿Dónde están los ritos, los gestos, las palabras y las manos del sanador? Naamán protesta contra esta solución demasiado sencilla. En base a su experiencia con los sanadores de su país, tiene su propia idea acerca del protocolo de su curación, y rechaza el que le ofrece Eliseo porque le parece demasiado corriente. No es raro que rechacemos la solución a un problema porque nos parece demasiado sencilla. Muchas veces no vemos la solución porque la buscamos en los efectos especiales y en los fenómenos extraordinarios (5,11). Pero también en este caso, la bendición viene de la mano de los siervos: «Sus siervos se le acercaron y le dijeron: Señor, si el profeta te hubiera prescrito algo difícil, lo harías. Cuánto más si lo que te prescribe para quedar limpio es simplemente que te bañes» (5,12-13). Es el sentido común de los sencillos, que sabe ver soluciones fáciles mientras los “grandes” buscan soluciones complicadas e inexistentes. Naamán se cura: «Entonces Naamán bajó al Jordán y se bañó siete veces, y su carne quedó limpia, como la de un niño» (5,14). A partir de esta curación comienza su conversión religiosa: «Volvió con su comitiva y se presentó al hombre de Dios, diciendo: Ahora reconozco que no hay Dios en toda la tierra más que el de Israel. Acepta un regalo [berajá] de tu servidor» (5,15).
Naamán, un hombre rico, quiere hacer un regalo a Eliseo como signo de gratitud y bendición: «Eliseo contestó: ¡Vive el Señor, a quien sirvo! No aceptaré nada. Y aunque le insistía, lo rehusó» (5,16). En otro río (el Yaboq), la herida (no curada) generó una bendición (berajá). Aquí la herida se cura, pero el sanador no acepta la bendición. ¿Por qué este rechazo? Eliseo marca el comienzo de una nueva forma de profecía, la espiritual, en un contexto medio-oriental donde el profetismo era un oficio en el que se mezclaban ganancias y comercios. Aquí Eliseo quiere distinguirse claramente de la profecía comercial de los “hijos de los profetas”. Toda su profecía es gracia, charis, gratuidad. No cura por interés, sino por vocación. La profecía, como todos los dones, vive también dentro de relaciones de reciprocidad. Pero a veces la reciprocidad, necesaria en las relaciones ordinarias, puede ser un obstáculo, sobre todo al comienzo, cuando hay que marcar una discontinuidad (cuando comienza una vocación, nace una nueva relación o se funda una nueva realidad…). Aun siendo distinta, la naturaleza de dar-y-recibir de la reciprocidad hace que se parezca demasiado a un contrato comercial. En determinados momentos fundacionales y extraordinarios, el don se expresa diciendo no a la reciprocidad normal que casi siempre lo acompaña. Dice “no” para decir “sí” a algo más profundo; porque si bien es posible el don verdadero sin reciprocidad, no lo es sin gratuidad. Es lo mismo que nos ocurre cuando hacemos el primer regalo a una persona que nos importa mucho: no queremos otra recompensa que la alegría grabada en sus ojos agradecidos, ya que cualquier otra “cosa” reduciría la pureza y la belleza de nuestro regalo. Eliseo, para decir que su profecía es única y exclusivamente gracia, renuncia incluso a la reciprocidad.
«Naamán dijo: Entonces que a tu servidor le dejen llevar tierra, la carga de un par de mulas; porque en adelante tu servidor no ofrecerá holocaustos ni sacrificios a otros dioses fuera del Señor» (5,17). El “no” a un regalo genera otro regalo. Hay un detalle interesante e inesperado: Naamán se encuentra con el rechazo de Eliseo, pero ese rechazo le lleva a pedir otra cosa: la tierra (adamah). Un don sin reciprocidad produce otro don por parte de quien ya era “acreedor”, y no solo por razones de culto (construir un altar). Estas cosas raras son frecuentes en las dinámicas sociales del don, donde la “deuda” creada por un don no se devuelve con otro don sino con un nuevo don por parte de quien ya había dado. Si así no fuera, la vida se parecería demasiado a un mercado, y no podríamos asistir a los espectáculos morales más hermosos de las mujeres y de los hombres. Sin embargo, esta lógica del don le resulta totalmente ajena a Guejazí, criado de Eliseo, que sigue a Naamán para obtener, mediante engaño, una parte de los regalos no aceptados por Eliseo (5,20-27). Antes de despedirse de Eliseo, Naamán le dice una cosa que nos abre de par en par un nuevo horizonte: «Cuando mi señor entra en el templo de Rimón para adorarlo, se apoya en mi mano, y yo también me postro ante Rimón» (5,18). Naamán es un alto funcionario en Siria. Para desempeñar su trabajo tiene que acompañar al rey al templo del dios Rimón. Ahora que se ha convertido, ¿podrá seguir desempeñando ese trabajo? ¿Cómo compatibilizar la nueva fe con el viejo oficio? Naamán se siente abrumado por una doble lealtad: la lealtad a su trabajo, a su vida corriente y a su patria, y la lealtad a su nueva fe. Ahora sabe que Rimón no es el verdadero Dios; él solo quiere honrar a YHWH, pero su vida debe continuar en la misma sociedad de antes.
La historia ha conocido distintas soluciones a este conflicto. Hay quienes sienten que la segunda lealtad no es compatible con la primera y dejan su puesto de trabajo, su país y su familia y cambian de vida religiosa y civil. Ambas lealtades se reducen a una sola. Sin embargo, Eliseo da una respuesta sorprendente: «Shalom»: vete en paz (5,19). Pero ¿cómo es posible? ¿El profeta, el paladín de la coherencia extrema a toda costa, le dice al recién convertido que no se preocupe por esta doble lealtad? Cuanto más coherente es una persona con sus propios valores y principios, más tolerante se hace con respecto a las elecciones de los demás. La coherencia propia no se convierte en un yugo para imponer a los demás. Son los “doctores de la ley” y los “escribas” quienes imponen a otros pesos que ellos mismos no pueden soportar. Los verdaderos profetas son maestros de misericordia, humanidad y compasión y llevan sus pesos pesados para que otros no tengan que llevarlos. Llevan ellos mismos la cruz y dicen palabras de amor a los demás crucificados. 
Los profetas no ceden ni un centímetro a las componendas en su vida, pero saben que las mujeres y los hombres que trabajan para que sus hijos puedan ir a la escuela deben vivir entre muchas dobles lealtades. Se ven obligados a trabajar en bancos, oficinas y empresas que no siempre son como a Dios le gustaría que fueran, y a veces tienen que inclinarse ante falsos dioses junto con sus jefes. Cada día se preguntan: ¿cómo vivir la fidelidad en “tierra extranjera”? Estos hombre y mujeres saben que la vida que llevan no es la que desearían y deberían llevar y a veces buscan nuevos trabajos que no llegan casi nunca. Y mientras tienen que trabajar en esos bancos y en esas empresas solo pueden intentar trabajar bien, lo mejor posible, y ofrecer con mansedumbre la mano a sus “patrones”. Siguen adelante cada día gracias a la lealtad espiritual, que es la misma lealtad para con la familia a la que cuidan con su salario. A todas esas personas que no tienen la posibilidad de elegir los bancos y las empresas donde trabajan, a esos fieles en el exilio, Eliseo y la Biblia les repiten: "Shalom", vete en paz, habita esa doble lealtad. Para terminar, es muy hermoso y conmovedor que nuestro comentario a los libros de los Reyes nos haya llevado hoy hasta la bendición a un sirio, hasta la lectura de que Dios ha «dado la salvación a los sirios». Que esta frase se convierta en una oración.
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Profecía e historia / 19 – Los verdaderos profetas y maestros llevan pesos pesados para que otros no los tengan que llevar.
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 13/10/2019
«Muchos leprosos había en Israel en tiempo del profeta Eliseo; pero ninguno fue sanado, sino Naamán el sirio»
Evangelio según Lucas 4, 27
Siervo. Servus, o sea esclavo. En la Biblia también hay muchos siervos. Para el escritor antiguo esta palabra eran corriente, ya que en su vida era normal la presencia de siervos y esclavos. Pero para nosotros no. Nosotros no podemos encontrarnos con estas palabras y pasar de largo. Al igual que el samaritano, debemos detenernos, sentir misericordia y después inclinarnos. Nosotros somos testigos y herederos de milenios de amor y dolor; por eso podemos intentar eliminar estas palabras de nuestro vocabulario y de nuestro corazón, aunque aún no lo hayamos logrado del todo ni en todos los lugares. La Biblia nos ayuda a borrar las palabras que ella misma ha escrito: «Naamán, general del ejército del rey sirio, era un hombre que gozaba de la estima y del favor de su señor, porque por su medio el Señor había dado la salvación a Siria; pero estaba enfermo de lepra» (2 Re 5,1). Con la historia de Naamán, una figura relevante en el pueblo sirio, entramos en uno de los pasajes donde la Biblia se supera a sí misma. YHWH ha concedido la salvación a los sirios, un pueblo distinto y enemigo de Israel. En un periodo histórico dominado todavía por la idea de los dioses nacionales y la religión étnica, en Israel se escriben páginas que anuncian una religión universal e inclusiva. El pueblo comienza a entender que las plegarias de su gente solo pueden ser verdaderas si son también las plegarias de los demás; que su Dios solo puede ser “padre nuestro” si el “nuestro” incluye a todos. 
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Profecía e historia / 17 - Un legado espiritual no necesita solo un primogénito, sino toda una comunidad.
Luigino Bruni.
Original italiano publicado en Avvenire el 29/09/2019.
«El ángel de la muerte protestaba ante el Señor porque la traslación de Elías desencadenaría las protestas de los demás seres humanos, que no pueden vencer la muerte».

 El Zohar, Libro del esplendor.
La desaparición de Elías en el carro de fuego y el comienzo del ciclo de Eliseo nos revelan una dimensión esencial de la profecía y de su continuación: tanto el padre como el discípulo son un don.
Las vocaciones de los profetas son acontecimientos misteriosos. Generalmente los profetas son llamados directamente por Dios. Su vocación se produce en el seno de una teofanía, que a veces va acompañada de voces y visiones de ángeles. Pero no siempre es así. Hay auténticos profetas que no han oído nunca la voz de Dios llamándoles por su nombre, ni han visto ángeles. Tan solo han oído un “susurro de silencio” o el grito de los pobres, y con eso se han puesto en marcha. Otras veces, han sido llamados por otro profeta. Estaban en el mar de Galilea, recogiendo las redes; pasó un hombre distinto, quizá un profeta, les llamó, y ellos dejaron el agua y se convirtieron en caminantes de tierra. También Eliseo fue llamado por Elías. Los discípulos del Nazareno y de Elías no vieron el cielo abierto, a diferencia de Isaías y Ezequiel. Solo vieron un hombre, solo oyeron la voz de un hombre, pero en esa voz humana no faltaba nada para dejarlo todo. Estas llamadas son típicas de los discípulos de los profetas, cuando la vocación comienza con una voz humana. Algunas veces, a la voz del profeta se añade la de Dios. Otras veces no: la voz de un hombre o de una mujer se queda sola. Eliseo sabía que Elías era un profeta de YHWH, sabía que siguiendo a Elías seguiría a Dios, pero quien le llamó fue Elías y no el Dios de Elías. A Eliseo le bastó aquella voz humana para dejarlo todo y comenzar una vida nueva. Esta llamada se ha repetido muchas veces a lo largo de la historia, y se renueva cada día, cuando la fe adquiere la forma de la confianza en una voz humana. 
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«Elías marchó de allí [del Horeb] y encontró a Eliseo, hijo de Safat, arando con doce yuntas de bueyes en fila, él con la última. Elías pasó junto a él y le echó encima el manto. Entonces Eliseo, dejando los bueyes, corrió tras Elías» (1 Re 19,19-20). El seguimiento de los profetas es una carrera veloz. Eliseo es llamado mientras está arando, cubierto de polvo, sudado y con los pies llenos de barro. Así le llega la vocación. Como economista, y por tanto como observador y amante del trabajo y de la empresa, siento un escalofrío cada vez que me topo con alguna de las muchas escenas bíblicas donde la vocación se produce en un lugar de trabajo. «Estaban en la barca arreglando las redes», «Palabras de Amós, uno de los pastores de Técoa». En la Biblia no hay lugar más “religioso” para la vocación que un campo arado; no hay objetos más sagrados que un yugo de bueyes, porque en las liturgias vocacionales incluso el olor del estiércol puede ser incienso suave. Aquí se encuentra una de las raíces más profundas del humanismo bíblico, que ha liberado la voz de Elohim de los recintos sagrados y religiosos. Por eso, el 10 de septiembre de 1946, esa misma voz liberada pudo llamar a Anjezë en el tren que iba de Calcuta a Darjeeling. En aquel medio de transporte polvoriento y profano “nació” la Madre Teresa: la voz no esperó a que la joven monja llegara al retiro espiritual al que se dirigía; para llamarla no pensó que la capilla del centro sería más adecuada que un vagón de tren.
Elías pasa junto a Eliseo y le echa encima el manto. En su mundo el manto era el primer símbolo del profeta, pero era más que eso. Al comienzo del segundo libro de los Reyes, Elías es reconocido por Ocozías, el sucesor de Ajab, por su manto: «¿Cómo era el hombre que os salió al encuentro y os dijo eso? Le contestaron: Era un hombre con un manto de pelo y una piel ceñida con un cinto de cuero. El rey comentó: ¡Elías, el tesbita!» (2 Re 1,7-8). En la Biblia hay muchos mantos. Los hijos de Noé cubrieron con su manto la desnudez de su padre borracho; la Ley de Moisés pedía devolver antes del anochecer al deudor insolvente el manto tomado en prenda; David encontró a Saúl y en lugar de matarlo le cortó solo el borde del manto; a Jesús le pusieron un manto escarlata delante de Pilatos al comienzo de su pasión: el Ecce Homo no llevaba solo túnica, sino también manto, ambos donados. «Cuando el Señor iba a arrebatar a Elías al cielo en el torbellino, Elías y Eliseo se marcharon de Guilgal. Elías dijo a Eliseo: Quédate aquí, porque el Señor me envía solo hasta Betel. Eliseo respondió: ¡Vive el Señor!, ¡por tu vida no te dejaré!» (2 Re 2,1-2). Elías intenta dejar a Eliseo tres veces (en Jericó y en el Jordán), pero Eliseo se lo impide. Entre estas líneas volvemos a leer el maravilloso diálogo entre Noemí y Rut, o el diálogo entre Jesús y Pedro acerca del amor y del rebaño.
En sus primeras huidas al desierto, Elías había conseguido estar solo. Antes de refugiarse, cansado y atemorizado, a la sombra de una retama, dejó a su “siervo” en Berseba y se quedó solo (1 Re 19, 19). Sin embargo, ahora, cuando se dirige a su muerte, Eliseo no lo deja solo. Esta es una diferencia decisiva entre un siervo y un discípulo. El siervo obedece, no discute, no protesta. El discípulo no, no puede hacerlo: «¡Vive el Señor! Por tu vida, no te dejaré». En algunas pruebas decisivas – como la última – a los profetas les gustaría quedarse solos. Tienen el alma consumida por un misterioso torbellino de dolor y de amor. En ciertos viajes todos buscamos la soledad, pero muchas veces los afectos naturales son el antídoto precioso que nos impide hundirnos en la soledad. Los profetas no tienen estos antídotos-dones naturales. Pero los discípulos pueden serlo, siempre que no dejen de ser discípulos para convertirse en siervos. Si el profeta solo está rodeado de “siervos”, se ve obligado a afrontar estas noches sin fraternidad ni compañía, con un dolor no necesario que se añade al dolor inevitable. El discípulo es también esta compañía extrema del profeta, una tenaz presencia que sigue al profeta por senderos por donde nadie consigue adentrarse. Por eso, si el profeta es un gran don para el discípulo, quizá el más grande de esta tierra, también el discípulo es un don para el profeta, quizá el más grande.
En esta extraña huida de Elías, en esta última milla acompañado, hacen su aparición unos misteriosos “hijos de los profetas” que hablan con Eliseo: «Los hijos de los profetas de Betel salieron a recibir a Eliseo. Le dijeron: ¿Ya sabes que el Señor te va a dejar hoy sin jefe y maestro? Él respondió: Claro que lo sé. ¡Callaos!» (2 Re 2,3). Estos “hijos de profetas” son comunidades de profetas que vivían en los márgenes de las ciudades, muchas veces en los santuarios. Es probable que también Eliseo viviera en una de estas comunidades, que fuera uno de estos “hijos”. Eliseo ya “sabe” lo que le espera, pero no quiere escuchar los datos ni las crónicas: “¡Callaos!”. Quizá los hijos de los profetas le están sugiriendo que respete el deseo-mandato de soledad de Elías. Pero Eliseo es distinto. Forma parte de una comunidad de hijos, pero no deja de ser hijo y por tanto hermano. Eliseo es discípulo y heredero. «Cincuenta hombres, hijos de profetas, les siguieron y se pararon frente a ellos, a cierta distancia. Ellos dos se detuvieron junto al Jordán» (2,7). Los hijos de los profetas se detienen en el umbral, pero el discípulo sigue caminando. La herencia marca el desenlace del último encuentro entre Elías y Eliseo. En cuanto cruzan el Jordán, «dijo Elías a Eliseo: Pídeme lo que quieras antes de que me aparten de tu lado. Eliseo pidió: Déjame en herencia dos tercios de tu espíritu» (2,9). Dos tercios era la parte de la herencia que pasaba del padre al primogénito. Eliseo está pidiendo ser el heredero de Elías, ¡nada menos! Elías responde: «¡No pides nada! Si logras verme cuando me aparten de tu lado, lo tendrás; si no me ves, no lo tendrás» (2,10). Es difícil, pero es posible, si es capaz de ver a Elías mientras desaparece. La posibilidad que tiene Eliseo de convertirse en heredero primogénito de Elías está en su capacidad para mantener la mirada hasta el final, de resistir frente a su desaparición.
«Mientras ellos seguían conversando por el camino, los separó un carro de fuego con caballos de fuego, y Elías subió al cielo en el torbellino. Eliseo lo miraba y gritaba: ¡Padre mío, padre mío, carro y auriga de Israel!» (2,11-12). Eliseo mira y grita: “¡Padre mío!” Eliseo es el hijo, el heredero. Ha mantenido la mirada hasta el final. El heredero debe saber ver la desaparición del profeta. Y después convertirse en padre, recoger la herencia. En el mundo antiguo, la herencia solo era eficaz tras la muerte del padre. Eliseo puede convertirse en el heredero si acepta esta “muerte”. Debe aceptar que el padre desaparezca, para hacerse adulto y seguir la carrera. Toda vocación profética adulta comienza aceptando la muerte del padre. Eliseo se convierte en heredero y profeta en el momento en que consigue mirar a la cara la desaparición de Elías, hasta el final. Pero la primera y tal vez la única fatiga del discípulo-hijo de un profeta consiste en convertirse en padre y profeta sin dejar de ser discípulo e hijo. Aquí descubrimos una cosa importante de la relación profeta-discípulo-heredero. Eliseo pide ser el heredero. Algunas veces la herencia profética puede ser pedida y concedida, puede ser fruto de una llamada interior del heredero. Es lo que ocurre muchas veces con los reformadores de comunidades. Pero lo más importante es que la herencia tiene que ver con el espíritu. Eliseo no pide el manto, pide el espíritu. El manto no hace al profeta. Es el espíritu quien le hace heredero del profeta y por tanto profeta. Estamos ante una revolución en la profecía bíblica. Después de Eliseo se mantendrá la profecía como oficio y el manto como signo de su estatus social. Pero ahora, junto al profetismo institucional, comienza una profecía nueva, la del espíritu, que marcará una etapa inédita y extraordinaria, la de Isaías, Jeremías y Ezequiel.
Pero hay más. El heredero no recibe todo el espíritu. La herencia son dos tercios. En la época de la profecía espiritual, el primogénito que recoge el manto del profeta no hereda todo el espíritu del fundador. Recibe dos tercios, no todo. El heredero del profeta no tiene el espíritu completo. Tiene una parte, una parte abundante, pero no todo, porque una parte de la herencia pasa a los demás herederos, a los restantes “hijos” de los profetas. El heredero de los profetas es primogénito, pero no hijo único. Tras la desaparición del profeta, ningún hombre solo posee el espíritu entero. Para heredar los tres tercios hace falta toda la comunidad.
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Profecía e historia / 17 - Un legado espiritual no necesita solo un primogénito, sino toda una comunidad.
Luigino Bruni.
Original italiano publicado en Avvenire el 29/09/2019.
«El ángel de la muerte protestaba ante el Señor porque la traslación de Elías desencadenaría las protestas de los demás seres humanos, que no pueden vencer la muerte».

 El Zohar, Libro del esplendor.
La desaparición de Elías en el carro de fuego y el comienzo del ciclo de Eliseo nos revelan una dimensión esencial de la profecía y de su continuación: tanto el padre como el discípulo son un don.
Las vocaciones de los profetas son acontecimientos misteriosos. Generalmente los profetas son llamados directamente por Dios. Su vocación se produce en el seno de una teofanía, que a veces va acompañada de voces y visiones de ángeles. Pero no siempre es así. Hay auténticos profetas que no han oído nunca la voz de Dios llamándoles por su nombre, ni han visto ángeles. Tan solo han oído un “susurro de silencio” o el grito de los pobres, y con eso se han puesto en marcha. Otras veces, han sido llamados por otro profeta. Estaban en el mar de Galilea, recogiendo las redes; pasó un hombre distinto, quizá un profeta, les llamó, y ellos dejaron el agua y se convirtieron en caminantes de tierra. También Eliseo fue llamado por Elías. Los discípulos del Nazareno y de Elías no vieron el cielo abierto, a diferencia de Isaías y Ezequiel. Solo vieron un hombre, solo oyeron la voz de un hombre, pero en esa voz humana no faltaba nada para dejarlo todo. Estas llamadas son típicas de los discípulos de los profetas, cuando la vocación comienza con una voz humana. Algunas veces, a la voz del profeta se añade la de Dios. Otras veces no: la voz de un hombre o de una mujer se queda sola. Eliseo sabía que Elías era un profeta de YHWH, sabía que siguiendo a Elías seguiría a Dios, pero quien le llamó fue Elías y no el Dios de Elías. A Eliseo le bastó aquella voz humana para dejarlo todo y comenzar una vida nueva. Esta llamada se ha repetido muchas veces a lo largo de la historia, y se renueva cada día, cuando la fe adquiere la forma de la confianza en una voz humana. 
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