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À l’écoute de la vie / 14 – Ce qui tient debout le monde entier, c’est une promesse
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 25/09/2016
« La mort est pour nous à la fois une expérience-limite et une expérience de la limite : un événement extraordinaire, qui, à cause même de son exceptionnalité, nous met face à notre radicale finitude… La survie est la problématique centrale du pouvoir ».
Elias Canetti, Pouvoir et survie 
La promesse biblique a toujours été difficile à comprendre et à accueillir, parce qu’elle est trop différente de celle des faux prophètes, et de celle des promesses des idoles et des idéologies. Elle a été mille fois trahie par le peuple, par ses rois, par le temple. Mais elle a été gardée vive par les prophètes, préservée par un ‘reste’ devenu parfois minuscule, petit rejeton en germe sur un morceau de tronc qui semblait mort à jamais.
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Seul ce ‘reste’, fait de gens pauvres et humbles, comprend les prophètes parce qu’il n’a jamais cessé de croire en cette antique et difficile promesse. Continuer à espérer quand les empires étrangers conquièrent, détruisent et déportent, garder en mémoire les anciennes prières quand le temple est envahi de nouvelles idoles à la mode, continuer de crier la défense du pauvre, se garder de maudire les bourreaux et Dieu quand on est cloué en croix, c’est devenir sans le savoir membre de ce reste, citoyen de ce royaume, sel et levain. Citoyen de la terre, d’un pays, d’une entreprise, d’une communauté, car tout groupe humain a son reste fidèle qui peut le sauver, et souvent le sauve.
Ce petit royaume invisible est souvent assiégé et menacé d’extinction. S’il continue de vivre, c’est surtout grâce aux prophètes, qui nourrissent ce reste en lui racontant mille fois l’antique promesse, qui renaît ainsi chaque fois dans leur propre chair. Ils prononcent des paroles d’avenir, et s’offrent eux-mêmes en acompte visible et concret de la terre promise encore à paraître. Ce reste, ils le protègent, comme une lionne ses petits, des séductions toujours nouvelles des faux prophètes.
Cela fait trois millénaires que les signes de reconnaissance des fausses prophéties sont les mêmes : couleurs brillantes, terre sans ombre, écart d’avec les pauvres toujours plus grand, ‘temple’ transformé en lieu de sacrifices et de cultes voués à l’émotive et extatique consommation, récits de visions comme en ont les ivrognes. Isaïe le sait très bien : « La boisson les égare, le vin les engloutit ; prêtres et prophètes titubent sous l’effet de boissons fortes » (Isaïe 28, 7). Les premières boissons enivrantes de la fausse prophétie et des faux cultes sont leurs liturgies, si débordantes de paroles et de gestes qu’ils ne laissent à l’esprit aucune entrée possible. Elles éloignent les fidèles des humbles fatigues de la vie, et les font déambuler cuits d’ivresse dans les rues. C’est peut-être après avoir assisté à l’un de ces rites orgiaques qu’Isaïe s’exclame : « Toutes les tables sont couvertes de vomissements infects » (28, 8).
Les religions et les civilisations ont toujours vécu, et continuent de vivre, dans un conflit pérenne entre ceux qui, d’une part, cherchent à nous extraire des souffrances présentes en nous étourdissant de faciles drogues pseudo-spirituelles et idéologiques, et d’autre part les vrais prophètes, qui, sans jamais y parvenir, passent leur vie à nous tenir éveiller et vigilants, ancrés aux espérances non vaines et donc difficiles. Ce type de conflit peut parfois prendre des allures de dérision et de moquerie : « Qui donc veut-il enseigner ? À qui veut-il expliquer ses révélations ? À des enfants à peine sevrés ? À des bébés ? » (28, 9). Les adversaires d’Isaïe affirment ne pas avoir besoin de sa révélation, seulement bonne aux enfants pas encore sevrés. Ils se moquent de lui et le raillent au son d’une comptine dont usaient (peut-être) les mamans de Jérusalem pour apprendre à leurs enfants à parler et/ou à marcher : « Sawlasaw, sawlasaw, qawlaqaw, qawlaqaw, zeèr sham, zeèr sham » (28, 10).
Aux faux prophètes, aux chefs du peuple toujours séduits par la fascination des fausses prophéties et toutes sortes d’orgies et de rites ésotériques, les honnêtes paroles du prophète apparaissent trop simples et élémentaires, affaire de marmots. Au lieu de s’efforcer de « redevenir comme des enfants", ils accusent Isaïe d’infantilisme. Ce sort, les prophètes l’ont en commun avec les vrais innovateurs dans l’art, la science, la culture, la spiritualité, où le premier instrument de leur discrédit est le sarcasme, la banalisation de leurs thèses et de leurs expériences, qu’on ridiculise en les qualifiant de trop élémentaires, de choses pour enfants – comme si, entre autre, il était facile pour un adulte d’imiter les enfants : on s’y essaie toute la vie pour finalement, parfois, n’y parvenir qu’à la fin, presque toujours imparfaitement.
Alors que nous sommes avec Isaïe, encore aux prises avec le sarcasme de ses contemporains (et des nôtres), surgit un autre merveilleux coup prophétique. Nous sommes plongés dans une des plus fines descriptions du pouvoir : « Vous, les railleurs qui gouvernez ce peuple à Jérusalem, écoutez donc ! Vous dites : "Nous avons conclu une alliance avec la Mort, nous avons fait un pacte avec le séjour des morts. Le fléau déchaîné, quand il passera, ne nous atteindra pas, car nous nous sommes fait du mensonge un refuge, et dans la duplicité nous avons notre abri" » (28, 14-15).
Isaïe se montre fin connaisseur et accusateur d’un des esprits les plus puissants de la terre : l’esprit du pouvoir – un esprit que notre temps a mis au rencart, en le considérant d’un autre temps, inutile à la compréhension du capitalisme et des nouvelles démocraties.
Isaïe nous dit qu’à la base du pouvoir des ‘patrons’ du peuple s’opère un acte religieux-idolâtre, un réel ‘pacte avec la mort’, où la personne avide de pouvoir ‘vend son âme’ en échange d’une sorte d’immortalité. Il n’est pas besoin d’évoquer ces dictateurs adeptes de rites païens et de magie pour comprendre que tout pouvoir tend naturellement à dépasser la condition mortelle de tout un chacun, à vouloir vaincre la mort. C’est un délire intrinsèque du pouvoir. Le pouvoir – politique, religieux, charismatique – génère la sensation, qui devient vite certitude, de ne pas être comme les autres vivants (« …le fléau ne nous atteindra pas »), d’avoir enfin conquis-acquis la grande immunité par rapport à tout mal, et donc à la mort, le plus grand des maux. D’être enfin comme Dieu. L’antique promesse du serpent revient, lui qui séduit chaque fois qu’il revient – le grand mythe du chapitre 3 de la Genèse est aussi un discours anthropologique sur le pouvoir, qui est toujours aussitôt un discours religieux.
Quand il accède au pouvoir, le puissant abandonne la condition de l’animal et assume celle du vacher à l’égard de ses vaches, ou du chasseur envers ses proies : supérieur et invulnérable, nanti d’une infinie capacité-pouvoir de rendre les autres vulnérables. Rien plus que le pouvoir ne sépare et n’immunise vis-à-vis de qui n’en a pas. Voilà pourquoi tout pouvoir tend naturellement à devenir absolu : ‘un seul homme aux commandes’, et que tout pouvoir partagé est imparfait et instable. L’immortalité conquise par le puissant lui fait effacer l’horizon de la mort du cadre de la vie concrète, et donc effacer tout horizon plus grand, comme celui d’un tribunal où, un jour, il devra rendre compte de ses actions. Quand on est le patron des autres, on se sent vraiment comme un dieu, même quand notre paradis n’est qu’une ville, un bureau, un couvent.
Le pouvoir ne promet pas l’immortalité en vendant seulement l’illusion d’une moindre exposition à la vulnérabilité, à la maladie, ni en offrant seulement l’espoir illusoire de se forger un souvenir impérissable par des actes héroïques. Il promet beaucoup plus, car sa terre promise produit un miel beaucoup plus doux. L’accès au pouvoir promet de prolonger la sensation d’immortalité typique de la jeunesse, quand la mort n’existe pas ou ne concerne que les autres. Cela explique l’affinité qui lie pouvoir et jeunesse. Elle est recherchée, célébrée, idolâtrée par les puissants. Passée la jeunesse, les hommes s’efforcent de rester au pouvoir surtout, seulement peut-être, pour rester jeunes et donc pour l’illusion de ne pas mourir, une illusion non consciente et feinte qui fait à la fois la force et la fragilité du pouvoir.
Il est intéressant et frappant de constater que, pour exprimer ce commerce scélérat entre pouvoir et mort, beaucoup de cultures ont employé la métaphore économique. Cela révèle davantage la nature de l’argent, sa prétendue promesse de pouvoir tout acheter, même l’impossible. C’est pourquoi plus il s’accumule, plus il fascine.
Mais pour qu’un simple contrat puisse promettre un prix infini, il demande tout en contrepartie : l’âme, la vie entière. Voilà pourquoi les hommes, de tout temps, sacrifient tout sur l’autel du pouvoir : leurs affections, leurs amours, leurs espoirs, leur dignité. Car on ne cherche pas tant les privilèges et les avantages directs du pouvoir que l’immortalité : on veut survivre à la mort.
Comme cela s’est passé dans les chapitres déjà commentés, c’est alors qu’Isaïe, après une grande page de dénonciation et de critique, réalise ses chefs d’œuvre théologiques, prononce ses plus belles paroles. À l’illusion du pouvoir immortel des patrons du peuple, Isaïe répond en livrant la grande parole de la pierre angulaire : « Cependant, ainsi parle le Seigneur Dieu : "Voici que je pose dans Sion une pierre à toute épreuve, une pierre angulaire, précieuse, établie pour servir de fondation ». Et il termine avec une phrase mystérieuse dont la beauté nous fait frémir : « Qui croit saura attendre » (28, 16). Cette phrase est l’inscription qu’Isaïe a posée sur la pierre angulaire de son édifice spirituel et idéal. Cette pierre angulaire, fondement très ferme, solide et qui tient tout, ne peut être que le reste : cette petite chose qui croit et qui tient debout le monde.
Ce qui ne meurt pas n’est pas le pouvoir et ses illusions mortifères. Ce qui vraiment ne meurt pas est celui qui est capable de croire en la promesse humble et vraie, grande parce qu’elle est petite. Nous ne mourons pas tant que nous sommes capables de rester dans l’accomplissement de la promesse, qui survit vraiment dans les enfants, les petits-enfants, ceux du ‘reste’ de demain. C’est tout ce que nous pouvons faire pour ne pas mourir. Il n’y a pas d’autre bonne immortalité sous le soleil. Qui croit saura attendre.
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Elias Canetti, Pouvoir et survie 
La promesse biblique a toujours été difficile à comprendre et à accueillir, parce qu’elle est trop différente de celle des faux prophètes, et de celle des promesses des idoles et des idéologies. Elle a été mille fois trahie par le peuple, par ses rois, par le temple. Mais elle a été gardée vive par les prophètes, préservée par un ‘reste’ devenu parfois minuscule, petit rejeton en germe sur un morceau de tronc qui semblait mort à jamais.
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À l’écoute de la vie / 12
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenirele 11/09/2016
« N’oubliez jamais que, jusqu’au jour où Dieu daignera dévoiler aux hommes les secrets de l’avenir, la plus grande sagesse d’un homme consistera en ces deux paroles : espérer et attendre »
 A. Dumas, Le comte de Montecristo
Pour parler, la bouche ne suffit pas, parfois même ce qu’elle dit ne sert pas. Nous parlons aussi avec le corps, avec des gestes qui souvent sont plus forts, plus clairs, universels et radicaux que les paroles dites et écrites. Ces autres paroles précèdent parfois celles de la bouche, d’autres fois elles les suivent et expliquent ce que les paroles dites ne parviennent pas à dire. Il arrive que les seules paroles que nous ayons à disposition pour parler, ou les seules que nous comprenions, soient celles de nos mains et de notre chair. Les paroles de la langue ne sont bonnes et belles que précédées, accompagnées et suivies par celles du corps, parce que les paroles désincarnées ne peuvent exprimer la vie.
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« En ce temps-là le Seigneur avait parlé par le ministère d’Isaïe fils d’Amoç : "Va, lui avait-il dit, dénoue la toile de sac que tu as sur les reins, ôte les sandales que tu as aux pieds" ; et il fit ainsi, allant nu et déchaussé » (Isaïe 20, 2). Isaïe reçoit l’ordre de parler à ses gens par son corps nu et déchaussé. Il exécute l’ordre prophétique, dont le sens ne lui est révélé que plus tard : « YHWH lui dit alors : "Mon serviteur Isaïe est allé nu et déchaussé pendant trois ans, signe et présage contre l’Égypte et la Nubie. De même en effet le roi d’Assyrie emmènera les prisonniers égyptiens et les déportés nubiens, jeunes gens et vieillards, nus et déchaussés, les fesses découvertes" » (20, 3-4).
Nous entrons toujours davantage au cœur de la vocation d’Isaïe. Sa nudité (qui peut avoir été un fait historique) nous révèle une autre dimension essentielle de la prophétie. Il est des moments dans la vie d’un prophète où il comprend clairement qu’il doit agir, accomplir une action sans même en comprendre la signification. Il voit alors clairement ce qu’il doit faire (« YHWH parla et dit… »), mais il n’a aucune certitude, parfois aucune idée du pourquoi, ni du sens de ce geste. Nous comprenons que nous devons quitter un travail, interrompre une relation, entrer au couvent ou en sortir, mais nous ne savons pas pourquoi nous le faisons, ou ne sommes pas du tout sûrs que le sens que nous donnons à ce choix, et/ou que d’autres lui donnent, soit le bon. C’est parfois des années plus tard que ce sens apparaît, ou encore à la fin de la vie, sinon jamais, mais nous avons continué à ‘marcher nus et déchaussés’ dans la ville, jusqu’au bout.
Pour les prophètes, marcher est plus important que d’en comprendre le sens, parce que le sens principal est la voix qui te dit de marcher. On trahit la vocation quand on cesse de marcher nus et déchaussés, non quand on n’en comprend plus le pourquoi. L’expert du signe n’a pas à s’interpréter pas lui-même. L’exégète doit être un autre. Les prophètes sont des signifiants qui ignorent leur propre signification. C’est en cela que réside la gratuité-pauvreté-obéissance-chasteté de leur vie, dans cette incapacité de connaître le sens de ce qu’ils sont et de ce qu’ils font.
On comprend alors clairement une chose des prophètes qui vaut pour tout être vivant, certainement pour les humains : nous ne sommes pas maîtres du sens ultime de nos actions, de notre vie, de sa direction et de son sens. Nous sommes à nous-mêmes un mystère. Nous rencontrons parfois un herméneute qui nous explique en partie notre action, notre histoire, et cela nous réjouit beaucoup ; mais l’interprétation de toute la partition ne nous est pas donnée. Nos symphonies sous le soleil, même grandioses, merveilleuses et héroïques, sont toujours inaccomplies.
Encore émerveillés par son geste prophétique, nous poursuivons notre chemin en compagnie d’Isaïe, et, tournant la page, nous découvrons dans le chapitre suivant l’un des plus beaux chants de la Bible. C’est le Shomèr ma-millàilah?: « Veilleur, où en est la nuit? ».
« Car ainsi m’a parlé le Seigneur : "Va, place le guetteur, qu’il annonce ce qu’il verra… Qu’il fasse bien attention, qu’il redouble d’attention…". Alors le guetteur a crié : " À mon poste de guet, monseigneur, je me tiens tout le jour, à mon poste de garde, je reste debout toute la nuit" » (21, 6-8).
Se placer en sentinelle est la réponse d’Isaïe au commandement même de YHWH : "Va". Il devient un signe muet qui parcourt les villes, nu et déchaussé ; il se poste aussi en guetteur ‘tout le jour’ et ‘toute la nuit’. Il erre sur la terre, et il reste au poste de guet. La sentinelle est le prophète - parmi les multiples images de la vocation prophétique, de toute authentique vocation humaine, celle de la sentinelle est celle que j’aime le plus.
Ce guetteur aperçoit les chars, les chevaux, les cavaliers, il voit la chute de Babylone. Mais le métier-rôle-mission de ce guetteur est encore un autre. Le texte prend un envol poétique inattendu, et la sentinelle passe de son rôle de guetteur d’ennemis à une voix au cœur d’un mystérieux et merveilleux dialogue : « On me crie de Séïr : "Veilleur, où en est la nuit ?" Le veilleur répond : "Le matin vient et de nouveau la nuit. Si vous voulez encore poser la question, revenez" » (21, 11-12).
C’est une cime de la poésie d’Isaïe, un sommet de la conscience de l’humanité. Un verset plus grand que son auteur, plus grand que le déjà immense livre d’Isaïe. Des paroles gratuitement données sans lien avec la lamentation sur les villes, ni même, peut-être, avec la théologie d’Isaïe. Elles étaient inutiles à son discours et pouvaient ne pas y être. Paroles incompréhensibles dans le contexte, et que chaque génération, chaque lecteur, a dû interpréter et réinterpréter sans en saisir le sens. Un verset que seuls devraient commenter les grands poètes, les vrais maîtres spirituels, ceux qui ont connu les interminables nuits des cachots et des ‘lager’, celles des longues maladies, les leurs comme celles d’autrui. "Où en est la nuit ? " Ces paroles, nous pouvons tous les prier, les chanter, les laisser nous chanter.
Le poème nocturne du guetteur signifie plein de choses ; peut-être le sens premier qu’y mit le premier auteur a été perdu pour toujours. C’est la prière de l’attente et de l’espoir durant la nuit, de l’espérance et de l’attente de Dieu, de l’ami, de la paix, du paradis, de la justice, de l’amour qui devrait revenir et ne revient toujours pas. C’est le chant de la lutte pour ne pas perdre la foi, quand on sait que l’aube viendra, sans savoir quand, tandis qu’il fait nuit. Ce sont les pleurs des nuits de l’âme. Ainsi se révèle le mystère de la vocation prophétique, des charismes d’hier et d’aujourd’hui.
Le prophète est la sentinelle de la nuit. Il n’est pas homme ou femme de lumière, n’habite pas midi. Il sait : la nuit ne durera pas toujours, l’aube se lèvera ; mais il ne sait pas quand, et il fait encore nuit. Comme tous, il habite la nuit, ignore quand viendra l’aube. Il n’appelle pas la nuit ‘jour’, il n’allume pas de feu pour éliminer l’obscurité. Il connaît la nuit, elle est son heure ; il ne donne pas de réponses qu’il ne peut donner.
Le prophète n’est pas un astrologue. Ni devin ni aruspice, il ne sait pas lire les étoiles. Ce n’est pas son métier. Il est ‘celui qui se tient là’, à son poste de guet nocturne. Là, il espère, attend, ignore, comme tous, avec tous. Il dialogue avec les passants, parle avec les pèlerins de la nuit : ‘si vous avez des questions, demandez, demandez encore, venez questionner’. Il n’a pas de réponses à donner, mais il écoute les questions. Il ne chasse pas les questionneurs, au contraire il les invite à demander, à revenir et revenir encore.
Le prophète est donc l’homme et la femme du dialogue nocturne, le compagnon et la compagne du temps des questions sans réponses. Il répond en donnant ses deux seules certitudes : il fait encore nuit et l’aube se lèvera. Il ne connaît pas les temps, ne se risque pas à prédire l’aurore. L’espérance prophétique ne nie ni la nuit ni l’aube, et sa fidélité consiste à savoir y rester dans l’ignorance, en invitant les passants à poser des questions. Les prophètes aiment le temps qui est le leur, et, sans pouvoir répondre, dialoguent avec ceux qui cherchent des réponses. Et tandis qu’ils dialoguent, apparaissent les premières lueurs du jour. Il n’est pas de plus belle aurore que celle qui nous surprend en compagnie des prophètes honnêtes.
La fausse prophétie nie la nuit ou nie l’aube. Le prophète est tenté de se transformer en devin, de prédire une aurore qui n’existe pas encore et à laquelle beaucoup aspirent, en oubliant la réalité de la nuit. Ces faux prophètes trahissent la vérité de la nuit. Au lieu de rester solidaires de ceux qui ignorent le temps, ils pensent éliminer l’obscurité en offrant la certitude de l’heure du jour, comme si sa connaissance pouvait effacer le fait qu’il fait nuit. Ils parlent d’un futur abstrait et font perdre à leurs interlocuteurs le sens concret de la nuit. ‘Eschaton’ sans histoire, paradis sans terre, temps sans lieu, résurrection sans croix.
Le prophète n’est pas un vendeur de futurs qu’il ne connaît pas, pas un technicien du temps ; il n’est qu’un ignare habitant de la nuit.
Il y a aussi des faux prophètes qui nient l’aurore, en annonçant honnêtement qu’il ‘fait encore nuit’, sans dire que ‘le jour viendra’. Cette tentation frappe les prophètes honnêtes, qui au long de la nuit, entourés de vendeurs de fausses consolations, pensent que la seule solidarité possible avec les passants est de nier la fin de la nuit, d’éterniser l’obscurité, de supprimer l’attente, l’espérance et la foi. L’histoire perd l’eschaton ; on reste à jamais crucifiés.
Les vrais prophètes savent habiter l’écart entre la nuit et l’aube, savent rester dans leur ignorance et celle des pèlerins nocturnes, fidèles à leur poste de guet. Ils accompagnent et remplissent la nuit de leurs paroles, sans cesse à l’écoute de ceux qui leur demandent : « Guetteur, où en est la nuit ? ».
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À l’écoute de la vie / 12
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenirele 11/09/2016
« N’oubliez jamais que, jusqu’au jour où Dieu daignera dévoiler aux hommes les secrets de l’avenir, la plus grande sagesse d’un homme consistera en ces deux paroles : espérer et attendre »
 A. Dumas, Le comte de Montecristo
Pour parler, la bouche ne suffit pas, parfois même ce qu’elle dit ne sert pas. Nous parlons aussi avec le corps, avec des gestes qui souvent sont plus forts, plus clairs, universels et radicaux que les paroles dites et écrites. Ces autres paroles précèdent parfois celles de la bouche, d’autres fois elles les suivent et expliquent ce que les paroles dites ne parviennent pas à dire. Il arrive que les seules paroles que nous ayons à disposition pour parler, ou les seules que nous comprenions, soient celles de nos mains et de notre chair. Les paroles de la langue ne sont bonnes et belles que précédées, accompagnées et suivies par celles du corps, parce que les paroles désincarnées ne peuvent exprimer la vie.
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À l’écoute de la vie / 10 – Dieu souffre avec nous et sa parole est sel dans une terre ignare.
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 28/08/2016
« Job parlait encore quand un autre survint qui disait : "tes fils et tes filles étaient en train de manger et de boire du vin chez leur frère ainé lorsqu’un grand vent venu d’au-delà du désert a frappé les quatre coins de la maison. Elle est tombée sur les jeunes gens. Ils sont morts". Alors Job se leva. Il déchira son manteau et se rasa la tête. Puis il se jeta à terre, adora et dit : "Sorti nu du ventre de ma mère, nu j’y retournerai". »
(Job 1, 18-21).
« Dans la nuit où elle a été ravagée, Ar-Moab a été anéantie. Dans la nuit où elle a été ravagée, Qir-Moab a été anéantie. On monte au temple à Divôn, sur les hauts lieux pour y pleurer. Sur le Nébo et à Madaba, Moab se lamente. Toutes les têtes sont rasées, toutes les barbes sont coupées. Dans les rues on revêt le sac. Sur les toits et sur les places tout le monde se lamente et se répand en larmes… on entend leurs cris jusqu’à Yahça… Les cris ont fait le tour de tout le territoire » (Isaïe 15, 1-8).
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Nous voilà au cycle des oracles et des lamentations d’Isaïe sur les villes et les nations dévastées de Babylone, Assur, Moab, Damas, Égypte, Éthiopie, et il n’est pas d’occasion plus opportune pour parler des tragédies de notre temps. Ces oracles et lamentations dépassent leur temps et leurs auteurs, dont les fortes paroles nous servent aujourd’hui à pleurer les victimes du tremblement de terre à Amatrice, Arquata, Accumuli, celles de la Syrie d’aujourd’hui, des nombreuses villes et nations où les paroles du prophète deviennent encore sang et chair, continuent de s’incarner. Ces rues et places détruites, jonchées de ruines, sont aujourd’hui le meilleur lieu pour lire et méditer la Bible et les prophètes. Seulement là nous pouvons les comprendre sans nous troubler, nous scandaliser, en accueillant comme un don ces paroles vraies alors que les nôtres ne veulent que se taire : « À leurs yeux leurs enfants seront écrasés, leurs maisons seront saccagées. Les hyènes se répandront dans les châteaux, les chacals dans les palais » (13, 18.21-22).
Ces faits historiques, ces dévastations dont nous parle Isaïe, sont désormais d’un passé trop lointain, sont incertains, rares, oubliés pour toujours peut-être. Mais son chant de lamentation et de deuil peut devenir, devient même, le nôtre sur nos cités dévastées et leurs habitants disparus. Par une mystérieuse loi de réciprocité, les paroles bibliques rendent nos propres paroles plus humaines tandis que notre douleur-amour les garde vives et fructueuses, leur fait dire des choses toujours nouvelles. Cette loi est toujours vraie, mais reste latente jusqu’à ce qu’un événement la ravive en des temps fort douloureux.
Alors nous comprenons soudainement, jusque dans notre chair, que nous avons besoin de la Bible pour être plus humains et que la Bible a besoin de nous pour rester en vie. Les évangélistes ont changé le monde parce qu’ils ont su donner de nouvelles paroles à la prophétie de l’Emmanuel, au Jourdain, à la Mer rouge, au désert, faisant dire à ces antiques paroles des choses toutes neuves. Si chaque génération de ceux qui croient dans cette parole biblique ne sait pas dire de manière nouvelle, ici et maintenant, Moab, Damas, les déserts, les monts Tabor et Moriah… la Bible ne transforme pas notre histoire, ne nous sauve pas, devient une idéologie parmi d’autres, et sert au mieux de trousseau à la liturgie ou à la méditation personnelle – ce qui est bien trop peu.
Les grandes souffrances collectives, au lieu de nous avilir, peuvent mettre au monde de nouveaux évangiles. Après de telles épreuves, le monde commence à parler autrement et les paroles bibliques y parlent davantage, avec plus de verbes et d’adjectifs. En ces jours-là on comprend mieux la terre, la foi, Dieu. On découvre, par exemple, que dans le monde il y a des millions de Job et d’Isaïe qui continuent d’entonner leurs chants, d’écrire leurs livres, de crier leurs paroles, sans avoir jamais rien lu de la Bible. Et qui, en la lisant, en ont le souffle coupé.
La Bible rapetisserait si elle ne parlait qu’à ceux qui la lisent et la connaissent, si elle n’aimait que ceux qui l’aiment. À supposer qu’une seule personne passe aujourd’hui dans les ruines de nos villes, embrasse les cris des mamans et des pères, en y reconnaissant Job, Agar, l’Abandonné, cette personne permet à la parole biblique de nous aimer et de nous sauver encore, d’aimer et de sauver aussi qui ne la connaît pas, ceux qui ne l’aiment pas. De cette façon aussi la bonne nouvelle devient universelle, sans se rétrécir dans l’auguste club des élus. La parole est sel, levain de la terre sans que la terre le sache. Et cela, sans prêche, sans parler de religion ni de Dieu, en donnant simplement un autre nom aux signes qu’elle rencontre, surtout à la douleur muette d’autrui. Une chose semblable, quoique diverse, advient avec la poésie et l’art, qui dans leur pureté ne font que donner de ‘nouveaux noms’ aux choses pour appeler la souffrance du monde. La première, la seule fonction de la parole, peut-être, est d’appeler les choses et ainsi de les ressusciter.
Si la Bible n’avait pas assumé la vraie vie des hommes et des femmes (rien n’est plus vrai sur terre que notre souffrance, surtout morale et spirituelle), personne n’aurait pu un jour écrire et penser que la parole s’était faite chair humaine, l’était vraiment devenue, pour toujours, pour tous. Si nous détachons l’événement de l’incarnation de la parole de l’humanité souffrante et aimante, et qui cherche des paroles pour exprimer sa souffrance-amour, nous perdons quasiment tout le sens historique et salvifique de la révélation biblique.
Le Dieu de la Bible souffre avec nous. Il était là parmi les ruines, à creuser à mains nues, avec les pompiers, à pleurer aux funérailles, à demander ‘pourquoi’ avec et comme nous – comme il le fit un jour en croix et continue de le faire chaque jour et toujours. Les demandes nées de notre indicible douleur ‘obligent’ Dieu à être à la hauteur de ce qu’il y a de plus haut dans sa création, de si haut et noble qu’il s’en étonne lui-même. Le Dieu biblique s’étonne de voir un père qui ne meurt pas devant le cercueil de sa fille ; il doit s’en étonner, car cette force morale est de même nature que celle qui fit la mer, le soleil, la lune, les étoiles. Et il nous remercie d’embrasser, de consoler, de mêler nos larmes à celles de nos amis blessés, car dans sa toute puissance il ne peut le faire qu’à travers notre corps. S’il ne s’étonnait pas d’assister à ces actes d’une infinie douleur-amour, le Dieu de l’univers ne serait pas celui dont parle la Bible, serait moins humain que nous. YHWH au contraire apprend de l’histoire, découvre que la plus belle lecture durant les funérailles est cette page sacrée qu’écrivent les larmes des parents, et il apprend par ces larmes quelque chose qu’il ne connaissait pas encore, qu’il ne pouvait connaître tant que cette maman ne l’eût pas vécu.
Pour croire en un Dieu tout-puissant et parfait il n’y avait pas besoin de la révélation, il suffisait du sens inné de la religion et de l’idolâtrie. La Bible puis l’incarnation nous ont révélé une autre idée de toute-puissance et de perfection, révélé un autre Dieu, qui s’étonne et s’émeut de voir un fils revenir à la maison, qui s’indigne de notre méchanceté, qui s’étonne de l’extrême fidélité d’Abraham et de l’extrême infidélité de Judas.
Bien des problèmes de notre théologie - et de notre athéisme – viennent de l’idée qu’on se construit d’un Dieu abstrait, trop éloigné de la Bible et des blessures de l’histoire. Le Dieu que la Bible nous fait connaître a toujours eu besoin de la libre coopération des hommes, des arbres (figuier), des animaux (ânesse de Balaam), nous révèle une toute-puissance qui a besoin du ‘oui’ d’une jeune fille pour pouvoir devenir enfant.
Le tout-puissant dieu abstrait des philosophes, de certaines théologies et de certains catéchismes, ne produit qu’une vaine croyance en la toute-puissance, et provoque l’athéisme de celui qui lui demande des comptes pour Ismaël, Dina, Ésaü, les benjaminites, les deux Tamar ; des comptes pour Urie le hittite, pour Abel ; pour Rachel qui pleure et ne veut pas qu’on la console parce ses enfants ne sont plus ; pour la mère des maccabéens ; pour un crucifié qui ne descend pas de la croix et qui meurt vraiment, sans être sûr de ressusciter (les diverses formes de gnose ont toujours cherché à montrer un Christ qui faisait semblant de mourir, donc aussi de ressusciter).
Ce dieu abstraitement tout-puissant ne peut qu’imploser devant tant de Jaïre et de veuves de Naïm qui ne voient pas ressusciter leurs enfants morts, devant tant de Marthe et Marie dont le frère ne sort pas de la tombe, devant les crucifix qui n’arrivent pas au "premier jour après le sabbat". Le christianisme devient plein humanisme, le plus grand de tous peut-être, tant qu’il se tient debout dans le samedi saint, sans passer trop vite du Golgotha au tombeau vide. Si nous oublions qu’après le vendredi il y a le samedi (pas le dimanche), nous n’avons plus de nom pour nos douleurs et celles des autres, nous construisons des dimanches artificiels, et transformons la passion en une fiction qui ne sauve personne.
Le jour de l’histoire humaine est le samedi : jour du fils mort, jour de l’onction par les femmes du corps d’un crucifié, jour des étreintes. C’est là que nous pouvons vraiment rencontrer les hommes et les femmes de notre temps, oindre leurs plaies et les nôtres, pleurer avec nos compagnons et compagnes de voyage, apprendre la fraternité du samedi saint. Et attendre et espérer ensemble un autre jour : « Ce jour-là le Seigneur te rendra la tranquillité après tant de souffrances et de tourments » (Isaïe 14, 3).
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À l’écoute de la vie / 10 – Dieu souffre avec nous et sa parole est sel dans une terre ignare.
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 28/08/2016
« Job parlait encore quand un autre survint qui disait : "tes fils et tes filles étaient en train de manger et de boire du vin chez leur frère ainé lorsqu’un grand vent venu d’au-delà du désert a frappé les quatre coins de la maison. Elle est tombée sur les jeunes gens. Ils sont morts". Alors Job se leva. Il déchira son manteau et se rasa la tête. Puis il se jeta à terre, adora et dit : "Sorti nu du ventre de ma mère, nu j’y retournerai". »
(Job 1, 18-21).
« Dans la nuit où elle a été ravagée, Ar-Moab a été anéantie. Dans la nuit où elle a été ravagée, Qir-Moab a été anéantie. On monte au temple à Divôn, sur les hauts lieux pour y pleurer. Sur le Nébo et à Madaba, Moab se lamente. Toutes les têtes sont rasées, toutes les barbes sont coupées. Dans les rues on revêt le sac. Sur les toits et sur les places tout le monde se lamente et se répand en larmes… on entend leurs cris jusqu’à Yahça… Les cris ont fait le tour de tout le territoire » (Isaïe 15, 1-8).
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À l’écoute de la vie / 8 – Ne jamais s’enfermer dans un grand commencement inachevé
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 14/08/2016

« Ce que dit la langue des prophètes, c’est que le futur n’est pas quelque part, mais qu’il est en devenir. Elle nous fait vivre l’histoire comme quelque chose dont nous avons été acteurs. Cela déjà et cela encore, cela non, cela pas encore : voilà les grands balanciers de l’horloge de l’histoire universelle »
 Franz Rosenzweig, La Bible hébraïque
La vérité de la prophétie ne se mesure pas selon son degré de voisinage avec la réalité future, mais, paradoxalement, selon sa distance. Ce sont les fausses prophéties qui cherchent à prévoir la réalité, et qui ajustent sans cesse leur parole à la réalité des faits.
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C’est un métier très ancien, que les voyants, devins et scénaristes continuent de fort bien pratiquer. La fausse prophétie est génératrice de vains espoirs, de paroles qui consolent le peuple en lui promettant un avenir au tarot. C’est tout ce que savent faire les faux-prophètes, et les vrais prophètes le savent bien, car nul mieux qu’eux ne les connaît et les reconnaît.
La prophétie, surtout celle de l’espérance pendant le malheur, c’est au contraire provoquer et défier l’histoire d’aujourd’hui de devenir ce qu’elle n’est pas encore. C’est une lutte avec la réalité, une action, un ciment, le coup de bâton du paysan à l’arbre stérile pour qu’il redonne du fruit. C’est une prière, un psaume, un hurlement. Dans la Bible il n’y a pas que des prières d’hommes et de femmes à Dieu, mais aussi une forte, constante et tenace prière que Dieu nous adresse. Dieu est le premier priant de la Bible. Par la voix des prophètes il implore notre retour à la maison, nous supplie de devenir ce que nous ne sommes pas encore.
Au centre du chapitre 10 nous retrouvons un grand thème d’Isaïe : le retour et le salut d’un reste. ‘Un-reste-reviendra’ est le nom qu’il avait donné à un de ses fils, et c’est aussi le cœur de sa vision du salut : « Seul un reste - le reste de Jacob - reviendra vers le Dieu-Fort. Même si ton peuple, ô Israël, était comme le sable de la mer, il n’en reviendra qu’un reste » (Isaïe 10, 21-22). Ces paroles ont été écrites, réécrites, corrigées, aux périodes les plus sombres des douloureuses et complexes vicissitudes du peuple d’Israël : guerres, exils, séparation et dispersion de la plupart des fils de la tribu de Jacob-Israël, qui ne revinrent plus dans la patrie après l’exil. Une prophétie qui parle de retour et de salut en temps de non-retour, et donc de non-accomplissement de la promesse faite aux pères. JHWH avait dit à Abraham après le mont Moriah : « Je m’engage à te bénir et à faire proliférer ta descendance autant que les étoiles du ciel et le sable au bord de la mer » (Genèse 22,17). Et il le répètera souvent à ses fils. Isaïe connaît cette grande promesse, fondement de sa foi et de celle de son peuple. Il croit et se fie en cette parole originelle. Mais les faits lui disent le contraire : le peuple est dispersé et perdu. Voilà la première infinie souffrance du prophète : annoncer une parole et vivre dans un aujourd’hui qui la nie. Son rôle est de rester dans cette tension, en s’efforçant de sauver cette parole de la force contraire de l’évidence historique.
La théologie du reste est un élément fondamental de la ‘stratégie’ d’Isaïe pour sauver la promesse et l’histoire. Il ne nie pas le présent, si évidemment contraire à sa parole, mais la foi du commencement est sauvée en partant de la fin. Les fils d’Israël-Jacob ne sont pas devenus nombreux comme les grains de sable. La promesse initiale ne s’accomplit pas comme les patriarches l’avaient imaginée, racontée, gardée. Il faut partir de ce constat, sans en rester prisonnier.
Les plus graves crises des personnes et des communautés qui ont cru en une parole et en une promesse sont celles que génèrent les faits d’aujourd’hui qui contredisent la promesse d’hier. Les fils diminuent, les fruits promis n’arrivent pas, l’actualisation de l’idéal est toujours plus lointaine. La perte de la foi (dans l’idéal, dans la voix qui l’a prononcé, en nous qui l’avons écoutée, en ceux qui l’ont expliqué aux jeunes que nous étions) est l’issue la plus commune de ces grandes crises.
Les prophètes – quand ils existent et qu’on les écoute sans écouter les faux-prophètes – gardent vive la foi d’hier dans l’épreuve présente en nous racontant un demain différent. On ne sort pas des crises en refaisant le passé et en interprétant l’antique promesse, mais en commençant à raconter un autre demain possible et convaincant. Sans un beau récit de la fin, aucune nouvelle lecture du commencement ne suffit à nous remettre en route.
Isaïe nous donne une méthode de récit de la fin quand il nous dit et nous répète ici et maintenant : ‘seul un reste reviendra’. La première promesse ne s’accomplit qu’en partie (‘seulement un reste’), mais elle s’accomplit vraiment. Il n’y avait ni tromperie ni illusion, mais seulement excédent. La première promesse était trop grande pour s’accomplir, mais si elle avait été moindre Abraham ne serait pas parti, nous n’aurions prononcé aucun ‘pour toujours’ (l’insuffisance de nos ‘pour toujours’ vient d’un manque plus grave de grandes promesses). Seule la promesse de l’infini et de l’impossible rend aujourd’hui possible l’expérience du fini, en toute vocation et grande espérance de la jeunesse. Seul un reste sera sauvé, mais il le sera vraiment ; la promesse n’a pas été vaine.
Dans un cheminement vocationnel à la suite d’une première voix-promesse, il faut comprendre à un moment donné – sinon on se bloque – que ‘seul un reste sera sauvé’. Comprendre que le sable de la mer qui nous était promis lors de la grande rencontre n’est que le sable de la plage en face de chez nous, rien que celui sous le parasol, ou rien que celui qu’on tient dans la main. Nous étions partis en quête du ciel, pensions avoir trouvé le paradis sur terre, pensions connaître Dieu et être devenus ses amis. Les années passent et nous voilà entourés d’épais nuages, sans avoir trouvé le paradis terrestre, sans parvenir à vivre ce que nous imaginions parce que la vie s’est révélée trop différente, et nous savons toujours moins qui est Dieu.
Nous pourrons sortir de ces réelles dépressions spirituelles le jour où nous nous rendrons compte que c’est un reste qui connaît le salut, que celui-ci est cette seule petite chose qui a survécu à la première promesse. C’est cette personne que nous avons sauvée du piège où elle était tombée ; ce travail que nous avons bien fait pendant quarante ans sans qu’il soit notre vocation ; cette prière que nous avons récitée au long des années de désert sans plus comprendre ses paroles.
Notre vie n’est pas devenue ce que nous voulions ; les premières paroles de notre première rencontre ont cessé une à une de nous parler. Mais une parole, une seule, est restée vivante et a grandi ; un travail, un seul, nous l’avons bien fait et veillons encore à ce qu’il soit un beau travail bien fait. Et un jour nous voyons clairement que dans cette humble ‘poignée de sable’ se trouve toute l’antique promesse, promesse qui a été sauvée et qui nous a sauvée, ainsi que le monde entier. Même les grains de sable contenus dans la main, nous ne pouvons les compter. Nous voulions un salut grand et puissant et ne l’avons pas trouvé. Jusqu’au jour où nous découvrons qu’il était petit et fragile, comme un enfant, et que pour cette raison nous ne l’avions pas reconnu.
Mais si un petit reste de la première promesse est encore vivant et vrai, il peut produire un nouveau rameau – la plante refleurit miraculeusement à partir d’une part d’elle-même encore vivante : « Un rameau sortira de la souche de Jessé, un rejeton jaillira de ses racines » (11, 1). Le rejeton est la floraison du reste ; c’est la possibilité, l’espérance que cet arbre non encore visible, ou qui est tronqué, pourra être, bien que différent de ce qu’on a rêvé, aussi réel, plus beau encore peut-être. L’abattage de l’arbre n’était pas l’échec de la promesse, mais la fin de l’image que nous en avions.
Mais cette différence entre l’arbre du rêve et l’arbre de la promesse, seuls les prophètes peuvent nous la révéler, en luttant contre les faux-prophètes qui veulent nous convaincre qu’il n’y a qu’un seul arbre, ou que sa chute n’a été qu’une hallucination. Rien n’est plus douloureux pour le prophète que de continuer d’annoncer l’arbre encore absent, quand certains ne voient qu’un tronc coupé, quand d’autres, envoûtés, continuent de voir des arbres invisibles, et que personne ne voit le rejeton. La puissance, la vérité et l’efficacité de la prophétie – de celui qui un jour l’a prononcée et de ceux qui aujourd’hui la revivent et la répètent – sont dans le cri de sa mise au monde.
Pour ressentir dans la chair la force et la douleur-amour de cette prophétie d’Isaïe, il nous faudrait la prononcer en nous situant, au moins spirituellement, dans une ville du Sud-Soudan, en Lybie, à Alep, dans cette Syrie tellement présente dans son livre. Et de là entonner de nouveau le grand chant du prophète, avec lui prier autrement, demander à l’histoire de changer. Implorer la piété de Caïn, du serpent, des ours et des loups qui se déchirent entre eux et dévorent les enfants. Secouer nos arbres stériles. Car pour recommencer à croire en une espérance non vaine au temps de l’arbre abattu, il faut une promesse à l’aboutissement plus grand que son commencement : « Le loup habitera avec l’agneau ; le léopard se couchera près du chevreuil ; le veau et le lionceau seront nourris ensemble, un petit garçon les conduira. La vache et l’ourse auront même pâture, leurs petits, même gite. Le lion comme le bœuf mangera du fourrage. Le nourrisson s’amusera sur le nid du cobra. Sur le trou de la vipère le jeune enfant étendra la main. Il ne se fera plus de mal » (11, 6-9).
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À l’écoute de la vie / 8 – Ne jamais s’enfermer dans un grand commencement inachevé
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 14/08/2016

« Ce que dit la langue des prophètes, c’est que le futur n’est pas quelque part, mais qu’il est en devenir. Elle nous fait vivre l’histoire comme quelque chose dont nous avons été acteurs. Cela déjà et cela encore, cela non, cela pas encore : voilà les grands balanciers de l’horloge de l’histoire universelle »
 Franz Rosenzweig, La Bible hébraïque
La vérité de la prophétie ne se mesure pas selon son degré de voisinage avec la réalité future, mais, paradoxalement, selon sa distance. Ce sont les fausses prophéties qui cherchent à prévoir la réalité, et qui ajustent sans cesse leur parole à la réalité des faits.
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À l’écoute de la vie / 6 – Croire au retour, au temps de l’épreuve et de l’exil
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 31/07/2016

« Esarhaddon, roi des terres, ne crains pas ! Je suis Istar d’Arbela. Je vais dans ta main livrer tes ennemis. Je suis Istar d’Arbela. Je marche devant et derrière toi. Ne crains pas ! »
Oracle cunéiforme babylonien,  VII siècle A.C
Les prophètes sont hommes et femmes de l’échec. Leur parole et leur existence sont la carte éthique et spirituelle qui nous oriente dans la faillite. Ils nous rappellent que l’échec fait partie de la vie. Nos conquêtes sont toujours petites et passagères. Nous nous consolons en nous satisfaisant des objectifs atteints, en réduisant nos attentes et nos idéaux aux limites de nos possibilités. Nous cessons ainsi de grandir et freinons la croissance du monde.
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Les prophètes, non : ils continuent d’annoncer des saluts plus grands et plus justes que nous, et préfèrent échouer ; ils préfèrent même l’échec de Dieu à la domestication de la vérité de la parole qu’ils doivent annoncer. Nulle terre où l’on arrive n’est la terre promise, nul fils ne réalise nos rêves (gare à nous s’il les réalisait !) et nous attendons encore celui qui nous a promis qu’un jour il reviendrait. Telle est l’espérance non vaine que nous offrent les prophètes, non vaine justement parce qu’elle est plus grande que nos succès, et que les leurs.
Le magnifique récit de la rencontre entre Isaïe et Akhaz, roi de Judas, advient quand l’empire d’Assyrie est en train de conquérir le royaume du Nord (Israël ou Ephraïm) et les autres petits royaumes riverains, et menaçait aussi Jérusalem. On est en guerre, dans une grave crise politique. Isaïe prophétise au roi l’échec de la tentative d’occupation de ses ennemis (« Cela ne se fera pas ! » : 7,7).
Il l’invite à croire. Et il le rassure : « Veille à rester calme, ne crains pas ! » (7, 4). « Ne crains pas… » : autre magnifique expression qui nous introduit dans le cœur d’Isaïe, et dans le cœur de l’Évangile. Un signe est très important dans l’économie de ce récit : le "signe" (‘ôt) que YHWH invite Akhaz à demander. Les signes qui accompagnent la mission des prophètes sont choses très sérieuses. Ils n’ont rien à voir avec les "signes" que les femmes et les hommes religieux ont toujours demandés et continuent de demander, par magie ou idolâtrie, et, dans le meilleur des cas, par manque de maturité de leur foi.
Le signe est par contre un élément fondamental de la vocation et de l’activité du prophète. La prophétie est toujours un fait historique ; elle s’accomplit dans l’ordinaire de la vie du peuple, au sein des crises, des catastrophes, des joies, de la politique, de l’économie du moment. Les signes montrent que la prophétie est concrète, qu’elle emploie la parole des faits, car la parole dite ne suffit pas.
Ces signes ne sont pas des défis lancés à Dieu, ni des techniques de démonstration du propre talent prophétique, comme les emploient les faux prophètes et les "Simon le magicien" de tout temps. Le faux prophète manipule le sentiment religieux des gens, parce le "Dieu" des faux prophètes n’est qu’un outil de travail, un instrument de gain et de pouvoir. Les signes des prophètes sont le contraire de tout cela. Les vrais prophètes répugnent à donner les signes que réclame le peuple, parce qu’ils savent que les gens finissent par prendre le prophète pour l’auteur des signes, ce dont meurent habituellement les vrais prophètes.
« Le Seigneur parla encore à Akhaz : "Demande un signe pour toi" » (7, 11). Le signe prophétique est un acte de foi, donc un rapport de confiance. Ne pas le demander n’est donc pas une attitude d’humilité ni de piété : c’est un manque de foi. Akhaz justifie son refus en invoquant l’interdiction de "tenter Dieu" (Exode 17, 2). Il recourt à la parole même de YHWH pour faire croire qu’il croit.
C’est là une attitude très commune, particulièrement en temps d’épreuve et de crise. Il arrive souvent que des chefs et responsables de communauté citent la Loi, l’Évangile, les Statuts pour justifier des choix derrière lesquels se cache leur méfiance vis-à-vis d’une personne ou de la communauté même, évitant ainsi d’en assumer la responsabilité et les coûts. Isaïe voit tout de suite la réelle intention du roi et la lui reproche de la plus belle manière : « Est-ce trop peu pour vous de fatiguer les hommes, que vous fatiguiez aussi mon Dieu ? » (7, 13). Comme pour lui dire : Non seulement tu m’offenses ("les hommes") en me traitant de faux prophète, mais encore tu renies ta foi-confiance dans l’Alliance. Akhaz fut un mauvais roi : « Il ne fit pas qui était droit aux yeux de YHHW ». Il fut en particulier un roi idolâtre et infanticide : « Il offrit des sacrifices et brûla de l’encens sur les hauts lieux… Et même il fit passer son fils par le feu, selon les abominations des nations païennes » (2 Rois 16, 2-4).  Un idolâtre ne pouvait pas écouter les paroles du prophète.
Mais la prophétie ne s’arrête pas devant nos péchés. Isaïe répond au refus d’Akhaz par un authentique chef-d’œuvre, qui nous coupe le souffle aujourd’hui encore : « Le Seigneur vous donnera lui-même un signe : Voici que la jeune femme est enceinte et enfante un fils, et elle lui donnera le nom d’Emmanuel. » (Isaïe 7, 14). L’enfant, l’Emmanuel, le Dieu-avec-nous, ne fut pas le signe d’Akhaz : il fut le signe d’Isaïe. L’échec de la prophétie dû au refus d’un roi idolâtre a provoqué une des plus belles prophéties de tous les temps. Il n’est pas rare que nos plus belles paroles soient les secondes, celles que nous parvenons à dire sur la souffrance de l’échec des premières. Akhaz ne crut pas que son Dieu l’aurait sauvé, et ainsi commença le déclin politique de son règne, qui s’achèvera deux siècles plus tard avec l’exil à Babylone.
Dans cette trilogie "Isaïe – Akhaz – YHWH" se dévoile la grammaire de la principale parole du livre d’Isaïe : la foi. La foi biblique est avant tout une parole humaine. La comprendre, c’est pénétrer la vie humaine, et, si nous voulons, c’est comprendre aussi qui est Dieu. Le premier sens linguistique du mot foi est confiance. C’est croire en une parole, qui est toujours parole d’une personne, puis agir en conséquence. Dans l’humanisme biblique la foi est la première œuvre. Akhaz ne crut pas, et agit. Marie crut, et agit.
Dans la Bible, Dieu aussi croit : il a confiance en l’homme, il croit en nous, en toi, en moi. L’Alliance est le grand paradigme biblique de la foi : non seulement notre amour est réponse au préalable amour de YHWH, mais notre foi même vient après la foi de Dieu en nous. Quiconque a eu un fils et l’a vraiment aimé peut comprendre cette dimension de la foi-confiance. Le premier amour pour un fils, c’est croire en lui, lui faire confiance, une foi-confiance qui dure toute la vie et le régénère mille fois à la première vie.
La non-foi est elle aussi action. Quand on ne croit pas dans une parole, dans un projet, dans une promesse, dans l’avenir, on agit en sorte qu’ils ne s’accomplissent pas. La réalisation des signes de la foi dépend de la liberté de celui en qui nous mettons notre confiance ; elle est donc toujours incertaine. C’est pourquoi les prophéties de la non-foi se réalisent plus fréquemment que celles de la foi, parce qu’elles s’auto-réalisent : notre confiance agit et produit l’événement espéré. Pas toujours, mais souvent. Le cadavre suivra le cours du fleuve si en amont nous avons contribué au meurtre.
Beaucoup de communautés, entreprises, familles, travaux, prennent fin parce que quelqu’un, à un moment donné, n’a pas cru qu’ils pouvaient avoir un avenir différent. Beaucoup, au contraire, ont survécu parce que quelqu’un, à un moment donné, a cru et agi. Parce qu’une personne au moins a cru. Une splendide dimension de cette foi nous est révélée par un détail au début du chapitre : « Le Seigneur dit à Isaïe : "Sors à la rencontre d’Akhaz, toi et ton fils Shéar-Yashouv" » (7, 3). Isaïe va à ce rendez-vous décisif avec un fils. Le nom de ce fils signifie "un-reste-reviendra" : un petit groupe du peuple sera sauvé, quelqu’un reviendra de l’exil. Nous aurons encore une histoire de salut à vivre et raconter. Tout n’est pas fini.
Dans la Bible le nom choisi pour un fils est toujours un message. Le premier message qu’Isaïe porte à Akhaz est son propre fils. Les prophètes savent employer ces paroles incarnées, et ont ainsi rendu possible que nous comprenions un jour le mystère d’une parole-Fils devenue enfant. Comme le fit Jérémie : alors que Jérusalem était assiégée et qu’il était prisonnier du roi pour avoir prophétisé la conquête de la ville par Nabuchodonosor, il acheta un champ : « Achète mon champ, qui se trouve à Anatoth » (Jérémie 32, 7).
Le prophète annonce l’exil, et tout en l’annonçant achète un champ, pour dire par un signe que l’exil ne sera pas pour toujours. Un reste reviendra. Alors que tous fuient l’entreprise en crise, quelqu’un reste et investit ; tous sortent de la communauté, et quelqu’un reste, quelqu’un revient dans la maison vide, réaffirmant la foi dans la première promesse. Rien n’annonce mieux l’avenir qu’un champ acheté en terre natale en période d’exil, que le retour de quelqu’un alors que tous s’enfuient. Au seuil de la plus grave crise, nulle parole n’est plus grande que celle d’un fils qui s’appelle "un-reste-reviendra". C’est ce fils-espérance qui accompagne la prophétie de l’enfant-Emmanuel. Deux enfants, le même message de vie.
Nous ne savons pas qui fut l’Emmanuel d’Isaïe. Peut-être Ézéchias, le roi fidèle, fils de l’infidèle Akhaz et de la reine Abiyah. Peut-être, selon le théologien du Moyen-âge Rashi, un troisième fils d’Isaïe. Peut-être un enfant d’une jeune femme (‘almâ), encore vierge au moment de la prophétie, qui se tenait près d’Isaïe quand il prophétisait. Peut-être autre chose encore. Matthieu et après lui beaucoup de chrétiens y ont vu l’annonce de Marie de Nazareth et de son fils. La prophétie biblique vit encore parce qu’elle est plus grande que nos meilleures interprétations. Elle continue de vivre tant que nous la laissons ouverte, plurielle, pauvre, et que nous l’aimons gratuitement.
Les ‘almâ et Emmanuel d’Isaïe étaient une jeune femme et un enfant prénommé confiance. Parce qu’en toute crise on peut encore espérer en un salut tant qu’une femme mettra au monde un enfant.
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À l’écoute de la vie / 6 – Croire au retour, au temps de l’épreuve et de l’exil
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 31/07/2016

« Esarhaddon, roi des terres, ne crains pas ! Je suis Istar d’Arbela. Je vais dans ta main livrer tes ennemis. Je suis Istar d’Arbela. Je marche devant et derrière toi. Ne crains pas ! »
Oracle cunéiforme babylonien,  VII siècle A.C
Les prophètes sont hommes et femmes de l’échec. Leur parole et leur existence sont la carte éthique et spirituelle qui nous oriente dans la faillite. Ils nous rappellent que l’échec fait partie de la vie. Nos conquêtes sont toujours petites et passagères. Nous nous consolons en nous satisfaisant des objectifs atteints, en réduisant nos attentes et nos idéaux aux limites de nos possibilités. Nous cessons ainsi de grandir et freinons la croissance du monde.
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À l’écoute de la vie / 4 – Les idoles, et non pas Dieu, ont besoin de lieux clos et fermés.
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 17/07/2016

« Si Moïse ou Jérémie ou Jésus avaient pensé que leur message pouvait être compris comme un discours édifiant à prononcer dans un lieu sacré, à méditer dans un moment sacré, ou dans un espace intérieur isolé du reste de la vie, ils s’en seraient étonnés et indignés. Ni les paroles de Moïse et des prophètes ni les paroles de Jésus n’étaient destinées à un versant religieux de la vie, parce qu’un tel versant n’existait pas. »
Paolo De Benedetti, La mort de Moïse et autres exemples

« Je veux chanter pour mon ami le chant du bien-aimé et de sa vigne : mon bien-aimé avait une vigne sur un coteau plantureux ; Il y retourna la terre, enleva les pierres, et installa un plant de choix. Au milieu, il bâtit une tour et il creusa aussi un pressoir. Il en attendait de beaux raisins, il n’en eut que de mauvais » (Isaïe 5, 1-2).
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Cette vigne pervertie, c’est nous, c’est notre humanité qui ne donne pas les fruits qu’elle pourrait et devrait produire. Plus de deux mille cinq cents ans ont passé depuis que ces paroles furent écrites, mais le spectacle de la vigne rebelle, abîmée et gâtée remplit toujours nos horizons. Toutes les conditions sont réunies pour produire du bon raisin, mais voilà que nous continuons à en produire du mauvais. Le même mauvais raisin que celui de Caïn, Lamech, Jézabel. À Sodome, Dacca, Nice, Istanbul.

Un vigneron avait planté une bonne vigne, dans la meilleure terre, et l’avait cultivée avec grand soin. Il l’avait aimée, soignée, l’avait protégée des voleurs en postant une sentinelle en son milieu, avait sélectionné les meilleurs cépages des environs. Il ne pouvait faire davantage pour sa vigne. Il voulait seulement qu’elle croisse en splendeur et en abondance. Mais la vigne ne lui a pas obéi, a produit de mauvais fruits, a trahi et abîmé le travail du vigneron.
Le paysan peut faire de son mieux pour que son champ produise de bons fruits, mais la "vigne" a sa propre et mystérieuse liberté. Elle peut se rebeller et ne pas suivre la loi de la vie. Celui-là seul qui a cultivé et possédé une vigne peut comprendre la force de ce chant d’Isaïe. Nulle plante autant que la vigne, peut-être,  n’a besoin d’un rapport symbiotique avec qui la cultive. Sans les mains, la fatigue et l’attention continue du paysan, les vignes ne peuvent produire du bon vin. Et peu de fruits autant que le raisin ne donnent une joie intime au cultivateur. Mon grand-père, au seuil de ses quatre-vingt dix ans, ne pouvant plus aller aux champs, voulut planter quelques pieds de vigne devant la porte de sa maison. La vigne est parmi les images les plus fréquentes et significatives de la Bible, symbole de la femme, de l’épouse. Avec le vin, c’est toute la Bible qui monte sur l’autel.
Le raisin était souvent abîmé et avarié dans l’antiquité. Parasites, bactéries et moisissures endommageaient souvent les cépages et les grains, et il n’était pas rare de perdre toute la vendange. Aujourd’hui encore le paysan est l’homme de l’attente : il dépend de la libre obéissance de la terre, des plantes, des insectes. Même s’il s’efforce de contrôler par la technique et par son intelligence la liberté de la nature, sauf à n’être qu’un mercenaire, il sait que le fruit de la terre est surtout un don, libre et incertain comme l’est tout don.
La réciprocité est la première loi du paysan. Mais l’allégorie qu’emploie Isaïe est plus forte encore : les vignes se sont ensauvagées, le cépage s’est dénaturé, revenant à la condition sauvage qui était la sienne avant que l’homme n’en tire du bon vin en le domestiquant. Transformer le vignoble de plante sauvage en vigne à vin a été un long processus, une grande conquête technique et culturale.
Dans l’antiquité une vigne donnait en spectacle l’excellence humaine, confluence de la technologie et de l’économie de l’époque. Qui écoutait Isaïe au temple ou sur les places le comprenait sans médiation parce que les vignes faisaient partie de la vie de tous. Tous comprenaient donc la prophétie et le coup de théâtre du chant de la vigne : "La vigne, c’est la maison d’Israël" (5, 7). Isaïe sort ici de l’allégorie et entre dans la politique, l’économie, la vie des gens.
Quand les prophètes quittent les allégories et les métaphores, ils n’aboutissent pas à la religion. Nous méconnaissons la force et la nature des paroles des prophètes si nous n’y voyons qu’une affaire religieuse. Ils parlent de la vie, de toute la vie, seulement de la vie. La foi religieuse dépérit et se pervertit quand nous l’emprisonnons dans un espace religieux. Aucune foi ne nous libère sans l’air public des villes. Ce sont les idoles qui ont besoin de l’espace sacré, bien clos et protégé des pieds étrangers ; et non la foi des prophètes, grâce à qui le peuple d’Israël, malgré ses rébellions, a célébré son Dieu dans un temple vide. Quelle ne fut en effet la surprise de Pompée en entrant dans le Temple de Jérusalem après avoir soumis les juifs : « Il n’y avait aucune image de divinité, le lieu était vide, le sanctuaire si secret ne cachait rien » (Tacite, Histoires, V,9). Les temples bons amis de l’homme nous disent que Dieu ne demeure pas là, car sa maison c’est le monde, et c’est là seulement qu’il faut le chercher et l’aimer. Nos tabernacles sont des lanternes qui attendent Celui qui n’est pas encore revenu.
Ce qui rend vraiment beau les prophètes, c’est qu’ils nous répètent avec force et de mille manières : la vigne, c’est notre monde (Mt, 13, 38). L’être humain est plus grand que sa seule dimension religieuse, et dans l’Église il fait bon vivre et grandir si elle s’ouvre aux dimensions infinies du Royaume.
La prophétie aujourd’hui peine à atteindre celui qui devrait l’écouter parce que le prophète par vocation ne parvient pas à sortir de son milieu religieux, ne veut ou ne peut trouver des paroles simplement humaines pour redire aujourd’hui les paroles d’Isaïe. Il a en effet oublié que le lieu où parle le prophète est la place publique, l’usine, le parlement. Là seulement il sait parler. Tout autre temple est trop petit, trop bas.
Le prophète est "ami" de Dieu (5, 1). Il est donc ami de l’homme ; ami aussi du vigneron qui travaille et attend de la vigne qu’elle le lui rende. On ne peut écrire ces chants éternels sans aimer les protagonistes de leurs histoires : les allégories qui exploitent et instrumentalisent leurs protagonistes n’ont la force de convertir personne.
J’aime penser que, s’il parlait aujourd’hui, Isaïe n’emploierait que le langage et les paroles de tout un chacun, sans vouloir en connaître d’autres. Une femme avait travaillé dur toute sa vie, et à force de sacrifices avait pu faire des économies. Elle les avait confiées à la banque. Elle s’était fiée à celui qui lui avait conseillé l’un ou l’autre investissement parce qu’elle le connaissait. Mais elle découvre un jour que son épargne est partie en fumée : les banquiers, au lieu de la garder, l’avait utilisée pour spéculer, et les manageurs en avaient tiré des bonus. Un homme avait un bon atelier artisanal hérité de son père. Un jour un fonctionnaire maître chanteur lui réclama un pourcentage. Cet honnête artisan savait seulement fabriquer des chaises et des meubles, et ne pouvait céder au chantage. C’est ainsi qu’un matin son atelier, incendié, est parti en fumée.
Isaïe aurait peut-être raconté des histoires semblables, mais de façon bien plus forte et belle. Il aurait touché ses auditeurs dans leur quotidien, leurs passions et leur indignation. Il leur aurait dit : "Cette banque, c’est notre capitalisme, ce maître chanteur c’est notre système politique, voilà le monde que nous avons construit en trahissant les promesses et les pactes de nos pères". La force de la prophétie est de savoir dire que la vigne, c’est Israël ; que la banque, c’est le capitalisme ; que l’acteur corrompu, c’est le système malade.
Il aurait répété les mêmes mises en garde, sans changer une virgule : « Malheur à ceux qui ajoutent maison à maison, et joignent champ à champ jusqu’à ce qu’il n’y ait plus d’espace et qu’ils habitent seuls au milieu du pays. Malheur à ceux qui déclarent bien le mal et mal le bien… Qui justifient le coupable pour un présent et refusent à l’innocent ses droits » (5, 8.20.23).
Le cantique d’Isaïe ne nous dit pas comment le mal s’insinue dans cette vigne si bien soignée, ne nous dit rien de la ‘technologie’ de la trahison. Il nous dit seulement que le mal survient contre le gré de l’agriculteur. Le destin de la vigne est écrit dans son histoire : « Je vais vous apprendre ce que je vais faire à ma vigne : enlever la haie pour qu’elle soit dévorée, faire une brèche dans le mur pour qu’elle soit piétinée… » (5, 5).
Tout bon paysan aurait fait de même. La vigne était déjà redevenue sauvage, avait déjà gâché le fruit des soins du vigneron. À quoi bon garder le pressoir sans rien à vendanger, embaucher une sentinelle, clôturer, bécher, émonder, irriguer une vigne sauvage ?
Nulle punition, nulle vengeance. Dieu seul peut souffrir du mal que nous faisons. Miséricordieux, il pleure avec nous et pour nous. La fin de nos histoires est dans leur commencement : la vigne est dévorée, l’impitoyable finance échoue, les meilleurs entrepreneurs ferment boutique et fuient, et le pays sombre dans la corruption. Les prophètes voient l’avenir parce qu’ils savent lire en profondeur le passé et le présent, et qu’ils y voient les semences qui germent.
Noé est le premier vigneron de la vigne. Après avoir accompli sa mission et sauvé les vivants du déluge, il planta une vigne et fit du vin (Gn 9, 20). Dans la terre abîmée que fut cette vigne, il a suffi d’un seul juste, d’un homme qui répondit à un appel et construisit une arche du salut. Un seul pied de vigne saine, une seule bonne grappe et même un seul bon grain, peut sauver une vigne redevenue sauvage. Notre vigne aussi peut encore espérer : « Dieu tout-puissant, reviens ; regarde et interviens pour cette vigne » (Psaume 80).
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À l’écoute de la vie / 4 – Les idoles, et non pas Dieu, ont besoin de lieux clos et fermés.
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 17/07/2016

« Si Moïse ou Jérémie ou Jésus avaient pensé que leur message pouvait être compris comme un discours édifiant à prononcer dans un lieu sacré, à méditer dans un moment sacré, ou dans un espace intérieur isolé du reste de la vie, ils s’en seraient étonnés et indignés. Ni les paroles de Moïse et des prophètes ni les paroles de Jésus n’étaient destinées à un versant religieux de la vie, parce qu’un tel versant n’existait pas. »
Paolo De Benedetti, La mort de Moïse et autres exemples

« Je veux chanter pour mon ami le chant du bien-aimé et de sa vigne : mon bien-aimé avait une vigne sur un coteau plantureux ; Il y retourna la terre, enleva les pierres, et installa un plant de choix. Au milieu, il bâtit une tour et il creusa aussi un pressoir. Il en attendait de beaux raisins, il n’en eut que de mauvais » (Isaïe 5, 1-2).
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À l’écoute de la vie / 2 – Avec Isaïe, dépasser les culpabilisations et les sacrifices rituels
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire  le 03/07/2016
« N’habitez plus des couvents de pierre / Pour que votre cœur ne soit pas de pierre ! / Et quant à vous, hommes / Que vos mains ne soient pas des griffes. / Libres, ô moines, revenez / Nus, sans besace / À pied sur l’asphalte. / Que le monde / Soit votre monastère / Comme une fois / L’était l’Europe ».

David Maria Turoldo, Ô mes sens… Poésies 1948-1988
La première stratégie que les puissants ont mise en œuvre pour ignorer la cause du pauvre a été – et continue d’être – de le déclarer coupable de sa pauvreté. Isaïe condamne le peuple et ses élites, mais ne condamne pas les pauvres. Dans une culture qui considérait que le pauvre aussi était coupable, les prophètes (et aussi Job) disent exactement le contraire : la souffrance des pauvres est la conséquence des fautes des chefs, de l’idolâtrie et de la fausse religion des rois et des prêtres. Les pauvres sont les victimes innocentes de l’injustice d’un peuple infidèle.
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Pour comprendre la force révolutionnaire de la critique radicale et implacable d’Isaïe, Il nous faut avoir à l’esprit que son milieu de vie et d’activité était le temple de Jérusalem. Les prêtres qui célébraient les sacrifices qu’Isaïe condamnait étaient ses tout proches concitoyens, des voisins de tous les jours. Les sacrifices se répétaient alors qu’Isaïe les critiquait, et les pauvres restaient sans secours. Le destin du prophète est de devoir annoncer la stupidité des sacrifices de taureaux et d’agneaux dont le sang coule à ses pieds. Si la souffrance de leur échec ou la crainte d’offenser les auditeurs avaient freiné la parole d’Isaïe et des autres prophètes, quelles grandes paroles aurions-nous aujourd’hui pour dénoncer l’inutilité de certains "sacrifices" et les idolâtries des religions et athéismes de notre temps ? Les idoles sont des adulateurs chercheurs d’adulateurs, les prophètes jamais.
En poursuivant la lecture d’Isaïe nous découvrons la grande richesse anthropologique et théologique qui se cache derrière la critique radicale des sacrifices qui ouvre son livre. Les offrandes au temple et ses commerces font fausse route parce que le juste chemin est un autre, celui de la justice, de l’action en faveur des pauvres : « Recherchez la justice, mettez au pas l’exacteur, faites droit à l’orphelin, prenez la défense de la veuve » (1, 16-17). Agir en faveur des opprimés, orphelins, veuves et étrangers, est la seule voie d’une authentique vie religieuse. La condition du pauvre au sein de nos communautés de foi est le premier critère de justice et aussi d’authentique vie religieuse : « Comment est-elle devenue une prostituée ? (…) Tous ils aiment les présents, ils courent après les gratifications. Ils ne rendent pas justice à l’orphelin, et la cause de la veuve n’arrive pas jusqu’à eux » (1, 21-23). Pour Isaïe la recherche de la justice, et donc la condition des pauvres, est avant tout une question théologique, non pas d’assistanat. Bien qu’il y ait de nombreuses manières d’aimer les pauvres, autant que de pauvretés et de pauvres, il est des expériences religieuses qui oublient les pauvres au point de ne plus les voir et de penser qu’ils ont disparu des villes opulentes. Ces expériences religieuses sont de fait idolâtres.
La voix du Dieu biblique, quand nous l’entendons vraiment, nous appelle à quitter notre terre pour d’autres lieux, à quitter notre "déjà" pour un "pas encore", à abandonner nos sûretés pour nous occuper d’autre chose, de quelqu’un d’autre. Voilà pourquoi la sollicitude pour la pauvreté est la condition nécessaire à la foi : elle est le premier "pas encore" vers lequel avancer, le signe que nous ne réduisons pas Dieu à un bien de consommation. On peut devenir idolâtre avec les pauvres, mais on ne peut suivre le Dieu biblique sans les pauvres.
La raison pour laquelle Isaïe dans son discours parle d’abord du péché contre les pauvres et ensuite seulement condamne l’idolâtrie, est que les religions et communautés spirituelles sans pauvres sont déjà idolâtres. Les personnes et communautés qui fréquentent les temples, prient, chantent des louanges, mais qui ont perdu contact avec les pauvres, ne les embrassent pas, ne les invitent pas à la maison, ne font pas tout pour changer les lois et améliorer les conditions de vie des plus pauvres, sont déjà dans un culte idolâtre, même sans le savoir. La seule voie qui mène loin des idoles est celle qu’on parcourt avec les pauvres. C’est là qu’est le Dieu biblique, là seulement qu’on peut le trouver. Il se sent à l’étroit et mal à l’aise dans les temples que nous lui construisons ; il n’y demeure que brièvement, à contrecœur, préférant les périphéries et l’espace public.
Voilà pourquoi dans les premiers chapitres d’Isaïe le discours sur les sacrifices se mêle plusieurs fois avec celui sur les pauvres et les idoles : « Oui, tu as délaissé ton peuple, la maison de Jacob, car ils sont submergés par l’Orient, par autant de devins que les Philistins (…) Le pays est rempli d’argent et d’or : pas de limite à ses trésors ; il est rempli de chevaux : pas de limite au nombre de ses chars. Sa terre est pleine d’idoles : ils se prosternent devant l’ouvrage de leurs mains, devant ce que leurs doigts ont fabriqué » (2, 6-8).
Idolâtrie, magie, divination, recherche de la richesse et abandon des pauvres sont les facettes du même prisme pseudo-religieux. Aujourd’hui comme hier nombreux sont les croyants qui oublient les pauvres et remplissent les temples, puis lisent l’horoscope du journal et s’achètent des jeux-à-gratter. Isaïe dit simplement et sans demi-mot que ces pratiques religieuses sont des cultes idolâtres. Adorer l’œuvre des mains, célébrer les rites de la fécondité (1, 29), rechercher l’or, ne pas prendre soin des pauvres : tout cela est la même chose, des expressions diverses de la même prostitution religieuse et sociale.
L’idolâtrie n’est pas extérieure à la religion, elle en est la principale maladie auto-immunitaire du fait qu’elle a perdu contact avec la prophétie. Isaïe ajoute deux choses à la critique biblique de l’idolâtrie, fondamentales pour toute foi comme pour toute idolâtrie : l’idole s’insinue dans les temples religieux (avec les sacrifices) et nous éloigne des pauvres. Les idolâtries ont toujours pullulé dans les religions, surtout en temps de crise religieuse, quand la difficulté de comprendre et de redire les antiques paroles de la foi biblique pousse, au lieu de relire les prophètes, à consulter les oracles et les devins qui, au-dedans comme au-dehors des temples, promettent des saluts plus faciles.
Mais aujourd’hui comme hier "les empreintes idolâtres" sont les mêmes : abondance de cultes, éloignement du cri du pauvre, fuite vers des émotions et consolations à bon marché. Les idolâtries sont affaire de consommation parce qu’elles fabriquent de leurs mains ce qui - espèrent-elles – satisfera leurs besoins. Les idoles sont nombreuses et populaires parce qu’elles répondent ponctuellement aux goûts des consommateurs.
Le premier don de la Bible, des prophètes surtout, est de nous avoir protégés au cours des millénaires de la production idolâtre qui de tout temps sous le soleil a marqué l’expérience "religieuse". Quand nous prononçons la parole "Dieu", il est rare que le seul écho qui nous revienne ne soit pas celui de notre voix, renvoyé par l’œuvre de nos mains. La Bible nous guide dans les régions spirituelles et humaines où la prière et le cri de notre voix peuvent (ce n’est jamais sûr) être reçus par Quelqu’un d’autre que nous, différent de l’œuvre de nos mains, autre que nos amis.
La Bible et les prophètes savent très bien, pour avoir souffert dans la fidélité à la vérité de la parole, que les hommes sont naturellement des constructeurs d’idoles, qui en toute bonne foi en appellent parfois à JHWH, Jésus, Allah. Ils le savent bien et c’est pourquoi ils continuent de nous le dire de mille façons, en sachant que nous n’aimons pas l’entendre et ne parvenons pas à le comprendre, trop habitués que nous sommes aux rites idolâtres consolateurs. Ils nous aident non pas en nous disant qui est et comment est fait le vrai Dieu (la Bible est aussi un grand silence, une grande absence de Dieu), mais en nous enseignant surtout qui et quoi il n’est pas, quelles sont les idoles autour et au-dedans de nous.
La Bible est un grand exercice anti-idolâtre parce que le Dieu de la Bible n’a pas fait de l’homme son idole. L’homme a été créé "à l’image d’Elohim", mais n’est pas devenu son idole. L’ouvrage, mais pas l’idole. Il pouvait le devenir étant donné sa beauté de créature "à peine moindre qu’Elohim" (Psaume 8). Le Dieu biblique est amoureux de l’homme, au point de rêver de devenir comme lui. Mais en le gardant distinct et autre, il n’en a pas fait son idole. Il en a payé très cher le prix : pour que l’Adam ne devienne pas son idole, il l’a laissé libre d’évoluer, de changer, de pécher, et même de le renier ou d’en faire un veau d’or, et de le clouer sur une croix. Un prix très cher, d’une valeur infinie. Quand en prendrons-nous vraiment conscience ?
L’immense dignité de l’homme fait que les plus profondes embûches de la foi se nichent au cœur même des religions, non au-dehors. Nous ne commencerons à vivre la vraie vie spirituelle que le jour béni où nous aurons pris conscience que nous avons passé notre vie à ne parler qu’à nous-mêmes, ou avec une idole, pourtant convaincus de parler avec Dieu. Ce jour-là peut commencer une nouvelle vie, dans un grand silence et un grand vide : on y découvre et remercie les prophètes, on devient leur compagnon de voyage, on apprend une autre foi, non idolâtre peut-être.
Mais nous continuons à produire des idoles et à les appeler Dieu. Et les prophètes continuent de nous le répéter. C’est ainsi qu’ils nous aiment. 
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À l’écoute de la vie / 2 – Avec Isaïe, dépasser les culpabilisations et les sacrifices rituels
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire  le 03/07/2016
« N’habitez plus des couvents de pierre / Pour que votre cœur ne soit pas de pierre ! / Et quant à vous, hommes / Que vos mains ne soient pas des griffes. / Libres, ô moines, revenez / Nus, sans besace / À pied sur l’asphalte. / Que le monde / Soit votre monastère / Comme une fois / L’était l’Europe ».

David Maria Turoldo, Ô mes sens… Poésies 1948-1988
La première stratégie que les puissants ont mise en œuvre pour ignorer la cause du pauvre a été – et continue d’être – de le déclarer coupable de sa pauvreté. Isaïe condamne le peuple et ses élites, mais ne condamne pas les pauvres. Dans une culture qui considérait que le pauvre aussi était coupable, les prophètes (et aussi Job) disent exactement le contraire : la souffrance des pauvres est la conséquence des fautes des chefs, de l’idolâtrie et de la fausse religion des rois et des prêtres. Les pauvres sont les victimes innocentes de l’injustice d’un peuple infidèle.
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