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Maiores que a culpa / 17 – Afinal, os caminhos de Saul são poeirentos, como os nossos
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 13/05/2018
«Saul: Oh, meus filhos!... – Fui pai. – 
Estás só, ó rei; não te resta um
dos teus amigos ou dos teus servos.
– És paga,
do inexorável Deus, terrível ira?»
Vittorio Alfieri, Saul
Em toda a leitura autêntica, o leitor tem uma parte ativa e criativa. Não é espetador das histórias que lê, mas coencenador e ator. Na forma especial de leitura, que é a leitura bíblica, portanto, quem lê recebe a misteriosa – mas real – faculdade de transformar os personagens em pessoas que, como todas as pessoas vivas, crescem, mudam, movimentam-se, fazem encontros inesperados. Acontece, então, que as pessoas bíblicas começam a interagir entre si, a tecer tramas relacionais diferentes das pensadas e queridas pelo primeiro autor. E, assim, a bruxa de En-Dor torna-se amiga do pai do filho pródigo, Jeremias descobre-se irmão de David e Saul torna-se companheiro de caminho e de desventura de Job, como ele lançado no monte de estrume, por um Deus que quer (Saul) ou permite (Job) a sua desventura. Ambos, Saul e Job, atingidos por penas divinas maiores que a sua (possível) culpa, ambos envolvidos pelo silêncio de um Deus mudo que, para eles, não tem palavras de vida – talvez porque, simplesmente, espera as nossas.
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David continua a sua guerra, ao lado dos filisteus (I Samuel 29), mas, agora, os chefes, em vésperas do ataque final contra Saul, impedem-no de participar na batalha. Entretanto, os Amalecitas – outro inimigo histórico de Israel e de Saul, e ligados ao seu repúdio por parte de Deus (Cap. 15) – tinham conquistado a cidade de Ciclag, onde se encontravam também a família e a mulher de David, que foram feitas prisioneiras. David, com os seus homens, vai em perseguição dos Amalecitas e, graças a um encontro (providencial) com um escravo egípcio, consegue, com uma emboscada, derrotar o exército inimigo: «David recuperou tudo o que os amalecitas haviam tomado, libertando também as suas duas mulheres» (30, 18). Faz também um bom saque: «tomou todos os rebanhos e manadas» (30, 20). Nem todos os seiscentos homens de David tinham participado na missão, porque duzentos, «demasiado extenuados para poderem atravessar a torrente de Besor» (30, 10b), tinham ficado pelo caminho. Quando David regressou ao acampamento, «todos os malvados e perversos que se encontravam na tropa de David começaram a dizer: “Visto que eles não nos acompanharam, nada lhes daremos do espólio recuperado”» (30, 22). Os “malvados e perversos” nunca deixaram de excluir os mais débeis da distribuição da riqueza. Mas nós, já não atribuímos estas palavras e estes atos aos “malvados e perversos”; louvamo-los, revestimo-los de virtudes e de palavras bonitas como mérito e meritocracia, e, depois, em seu nome, rejeitamos os pobres e os “esgotados”, depois de os ter chamado mandriões e preguiçosos.

Porém, a Bíblia conhece uma outra lógica: «David disse-lhes: “Não façais assim, meus irmãos, com o que o Senhor nos deu… A parte dos que ficaram junto às bagagens será igual à daqueles que foram ao combate”» (30, 23-24). A riqueza é “dom do Senhor”, e esta sua natureza de dom-providência prevalece sobre as razões do mérito/demérito individual (mesmo que, por vezes, existam, são, quase sempre supervalorizados). Por isso, a solidariedade que nasce do ser parte da mesma comunidade está acima da produtividade e da eficácia, porque não somos nós os verdadeiros proprietários da nossa riqueza. Antes de a produzir, recebemos a riqueza como dom. Daqui nasce a solidariedade e a gratidão que deverão acompanhar o nosso olhar reconhecedor sobre as nossas riquezas e as dos outros. Sobre a ideia de riqueza-dom, construímos a democracia, os direitos, as reformas, a assistência pública, a escola universal, os subsídios de desemprego, os impostos e o sistema fiscal, uma sociedade onde os “extenuados” poderão, legitimamente, participar duma quota da riqueza. Verdades antigas e grandes, que a ideologia neo-pelagiana do incentivo e da meritocracia nos fizeram esquecer, no espaço de duas décadas.

Mas, agora, deixamo-nos tocar e ferir pelo último trecho da vida de Saul: «Os filisteus atiraram-se contra Saul e seus filhos, matando Jónatas, Abinadab e Malquichua, filhos de Saul. Toda a violência do combate desabou sobre Saul. Os arqueiros descobriram-no e feriram-no gravemente» (31, 2-3). Então, Saul disse ao seu escudeiro: «“Tira a tua espada e trespassa-me, para que não venham esses incircuncisos, me trespassem e escarneçam de mim”. Mas o escudeiro não o quis fazer, pois se apoderou dele um grande terror» (31, 4). Uma cena descrita sem qualquer condenação moral ou religiosa para Saul. O redator final dos livros de Samuel não lê a morte de Sal como um fim merecido pelas suas culpas. Um olhar bom do texto continua, firme, a acompanhar as tristes sortes do primeiro rei. E dá-lhe uma morte digna e heroica: «Então, Saul tomou a sua espada e atirou-se sobre ela. O escudeiro, vendo que Saul estava morto, arremessou-se ele mesmo sobre a sua espada e morreu junto dele. Assim, morreram naquele dia Saul e os seus três filhos, o seu escudeiro e todos os seus homens» (31, 4-6). Acaba com um suicídio de honra a história deste rei trágico. Não merecia uma morte covarde e não a teve.

Os filisteus, depois, cortaram a cabeça a Saul e aos seus dois filhos, tiraram-lhe a armadura e fizeram-na circular de cidade em cidade, para «anunciar a boa notícia» nos seus templos (31, 9), e «suspenderam o seu cadáver nos muros de Bet-Chan» (31, 10). Mas os habitantes de Jabés de Guilead, aqueles a quem os Amonitas tinham arrancaram o olho esquerdo e, depois, foram salvos por Saul (cap. 11), ao terem conhecimento dos factos, «marcharam toda a noite. Tiraram das muralhas de Bet-Chan os cadáveres de Saul e dos seus filhos… Recolheram os ossos e enterraram-nos debaixo da tamareira de Jabés. E jejuaram durante sete dias» (31, 12-13). É muito bonita esta homenagem ao bom reconhecimento popular. O povo recorda, conserva uma memória diferente da oficial da política e da religião. E é capaz, apenas para honrar esta memória, de caminhar toda a noite, recuperar o corpo e assegurar ao amigo derrotado uma digna sepultura. Aqui, debaixo da tamareira, onde Saul costumava estar, com a lança cravada na terra, no meio dos seus soldados em pé. Esta é uma expressão verdadeira e profunda da lei da gratidão, inscrita no DNA da alma do povo e das pessoas – nenhuma lei económica explica porque apanhamos o comboio ou o avião para irmos ao funeral de um amigo, mas o dia em que o cálculo individual custos-benefícios não nos deixar fazer estes atos economicamente inconvenientes em relação aos mortos, esquecemos, pouco a pouco, também a gramática da economia e da reciprocidade entre os vivos.

Também David vem a saber – por um amalecita vindo do campo da batalha, que terá, depois, um mau fim – da morte de Saul e de Jónatas: «Então, David rasgou as suas vestes, e todos os que estavam com ele o imitaram. E prantearam, choraram e jejuaram até à tarde, por amor de Saul, de seu filho Jónatas» (2 Samuel 1, 11-12). E é dentro deste luto de David, que encontramos aquele que, para muitos, é o seu cântico mais bonito, O lamento do arco:

«Tombaram os heróis!
Não o conteis em Gat,
nem o descrevais nas ruas de Ascalon…
Saul e Jónatas, amados e gloriosos,
jamais se separaram, 
nem na vida nem na morte,
mais velozes do que as águias, 
mais fortes do que os leões.
Filhas de Israel, chorai sobre Saul!
Ele vestia-vos de púrpura sumptuosa 
e ornava de ouro as vossas vestes.
Tombaram os heróis no campo de batalha!
Jónatas, morto sobre as tuas colinas! 
Jónatas, meu irmão, que angústia sofro por ti! 
Como eu te amava!
O teu amor era uma maravilha para mim 
mais excelente que o das mulheres. 
Como tombaram os heróis» (1, 19-27).

Não é preciso acrescentar comentários. Não o conteis... Em grego: euangelizein. Não leveis esta má notícia, não anuncieis este anti-evangelho. Jónatas “amado e glorioso” e Saul, também ele “amado e glorioso”, até ao fim. Se a Bíblia quis conservar este cântico fúnebre (tomado de material muito antigo: o livro dos justos), é para nos dizer algo sobre David (que não subiu ao trono matando o seu rival). Mas também quer dizer-nos algo de importante sobre Saul. Não se entoa um cântico maravilhoso por um rei mau e malvado. A Bíblia sabia que Saul tinha conservado, no drama, uma sua misteriosa inocência e pureza, que lhe mereceram este cântico de David, talvez o mais belo de todos. E, se David pode cantar estas palavras a um rei repudiado e dominado por um espírito mau, mas que permaneceu, de algum modo, sincero, então, também os repudiados e os rejeitados, se permanecerem sinceros num pequeno ângulo do seu coração, são dignos dos salmos de David – e dos nossos. A Bíblia não reserva bênçãos apenas para os abençoados e para os vencedores, mas os seus cânticos mais belos são para os amigos e para as amigas de Saul; portanto, também para nós. Há muitos caminhos para entrar na Bíblia. Alguns estão reservados para quem se sente justo e abençoado, mas são muito poucos. Outros, mais numerosos, são os caminhos de Saul, caminhos populares, poeirentos, tortuosos, escuros, mas onde caminhamos todos.

David tinha começado a sua relação com Saul tocando para ele a harpa e cantando salmos para afastar dele o “espirito mau”, porque Saul encontrava paz ao ouvir as notas e a voz de David. No fim, encontramos um outro cântico de David – o texto diz que David “cantou” este lamento. Toda a história de David e Saul está contida entre dois cânticos, por um cântico que não se interrompeu. A história de Saul não se fecha com a espada que o trespassa, nem com a digna sepultura debaixo de tamareira. Termina com um cântico de David, que é um cântico de ressurreição. Sempre que o cantamos, Saul, também graças a nós, volta a ser o jovem alto e belíssimo, revemo-lo à procura das jumentas perdidas, em êxtase místico no meio dos profetas, ainda dócil sob a mão consagrante de Samuel. Para que a Bíblia continue a viver e a ressurgir, não basta o maravilhoso cântico de David: é preciso também o nosso cântico. Todos os protagonistas da Bíblia são “personagens à procura de autor”, de um leitor que lhes permita voltar a viver, libertando-os das interpretações redutoras dos seus copistas que as religiões oficiais lhes designaram. De um leitor que grite: “Vem para fora”, e os faça sair vivos dos seus sepulcros.
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    [metadesc] => Con la morte del Re ripudiato si chiude il suo ciclo, ma l’ultima parola su di lui è il poetico pianto di Davide. È il canto funebre più bello della Bibbia e ci invita a intonare i nostri salmi per far risorgere i personaggi del Libro e risorgere con loro.
Luigino Bruni commenta il libro di Samuele su Avvenire.
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Maiores que a culpa / 17 – Afinal, os caminhos de Saul são poeirentos, como os nossos
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 13/05/2018
«Saul: Oh, meus filhos!... – Fui pai. – 
Estás só, ó rei; não te resta um
dos teus amigos ou dos teus servos.
– És paga,
do inexorável Deus, terrível ira?»
Vittorio Alfieri, Saul
Em toda a leitura autêntica, o leitor tem uma parte ativa e criativa. Não é espetador das histórias que lê, mas coencenador e ator. Na forma especial de leitura, que é a leitura bíblica, portanto, quem lê recebe a misteriosa – mas real – faculdade de transformar os personagens em pessoas que, como todas as pessoas vivas, crescem, mudam, movimentam-se, fazem encontros inesperados. Acontece, então, que as pessoas bíblicas começam a interagir entre si, a tecer tramas relacionais diferentes das pensadas e queridas pelo primeiro autor. E, assim, a bruxa de En-Dor torna-se amiga do pai do filho pródigo, Jeremias descobre-se irmão de David e Saul torna-se companheiro de caminho e de desventura de Job, como ele lançado no monte de estrume, por um Deus que quer (Saul) ou permite (Job) a sua desventura. Ambos, Saul e Job, atingidos por penas divinas maiores que a sua (possível) culpa, ambos envolvidos pelo silêncio de um Deus mudo que, para eles, não tem palavras de vida – talvez porque, simplesmente, espera as nossas.
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Maiores que a culpa / 15 – O ofício de viver aprende-se apreciando as pequenas pazes
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 29/04/2018
«Deus é o outro, por excelência, o outro enquanto outro, o outro, absolutamente; e, no entanto, só depende de mim o acordo com este Deus. O instrumento do perdão está nas minhas mãos. Por outro lado, o próximo, meu irmão, é, em certo sentido, mais outro que Deus: para obter o seu perdão tenho de conseguir que ele se apazigue. E se recusa? Sendo dois, tudo está comprometido. O outro pode recusar-me o perdão e deixar-me não perdoado para sempre»

Emanuel Levinas, Quattro letture talmudiche
Em cada dia, milhões de pessoas fazem e dizem coisas más e, pouco depois ou pouco antes, dizem e fazem, sinceramente, coisas boas. Porque o cruzamento de maldade e bondade é simplesmente a condição humana. A Bíblia conhece muito bem este mistério ambivalente da pessoa, provavelmente o maior mistério. Podemos tornar-nos maus, perdemo-nos, perder o fio de ouro da vida, mas, até ao último suspiro, ainda somos capazes de bondade, porque feitos à imagem e semelhança de uma dança infinita de amor recíproco que nenhum pecado consegue parar. Caim matou o seu irmão Abel, mas não matou Adão, o primeiro (e último) homem. E, enquanto Caim continua a matar Abel, o Adão continua, teimoso, a ressuscitá-lo, em cada dia. Nenhuma maldade do fratricida que se alberga dentro de nós é capaz de destruir a marca originária de bem inscrita no mais profundo do nosso ser. Neste sentido, o mal pode ser banal; o bem, nunca. O mal tem uma sua resiliência, que também pode ser muito grande, mas é sempre mais pequena que a resiliência do bem. E é este bem que resiste, teimoso, que nos torna mais belos que as nossas culpas. Está aqui o radical otimismo antropológico da Bíblia, que salvou o Ocidente após e dentro dos seus pecados mais hediondos – e que continua a salvar-nos.
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Para o último encontro entre David e Saul, a Bíblia dá-nos uma outra sinfonia. Para nos descrever a sua consagração como rei e a mudança do seu coração, o primeiro livro de Samuel teve necessidade de três relatos. Agora, para nos narrar a sua saída de cena, o texto dá-nos dois relatos, semelhantes e diferentes. Esta abundância e este excesso narrativo mostram a riqueza de Saul, que continua a fazer maldades, mas continua também a arrepender-se e a comover-se, sinceramente. A verdade das maldades de Saul não anula as suas bênçãos e os seus arrependimentos.
Depois do maravilhoso encontro com Abigaíl, David retoma o seu caminho nómada e fugitivo. Sabendo onde Saul, saído em sua perseguição, tinha montado o seu acampamento, David, com um seu companheiro (Abisai), introduz-se no acampamento inimigo: «Saul dormia no acampamento, tendo a lança cravada no chão, à cabeceira» (26, 7). David entra na sua tenda, chega à cabeceira de Saul, mas toma apenas a sua lança e a bilha de água de Saul e, não ouvindo, mais uma vez, o conselho dos companheiros, poupa o seu rei.
Saul e o seu exército dormiam “num sono profundo”. A palavra hebraica “tardemà” (torpor, sono profundo) é rara na Bíblia. Encontramo-la duas vezes no livro do Génesis. A primeira para indicar um sono diferente em que cai Adão, quando Deus lhe tira uma costela para “formar” a mulher (Génesis 2, 21-22). Depois, para indicar o torpor de Abraão, quando da enormíssima cena da aliança, Deus, no sono, lhe revela qual será o futuro da sua descendência (15, 13). Um torpor teológico, portanto, para marcar duas intervenções cruciais de Deus em momentos fundadores e decisivos na origem dos dois pactos fundamentais: entre o homem e a mulher e entre Deus e o seu povo. As palavras e os verbos, na Bíblia, nunca são escolhidos ao acaso – não seria possível naquele humanismo da palavra e das palavras. Este “sono profundo” mostra-nos que está para acontecer algo de importante, um ato que marcará a natureza do reino de David, a qualidade das suas relações. Pela segunda vez, David podia matar Saul. Podia fazê-lo, mas não o fez; escolheu a vida e renovou o pacto horizontal e vertical.
Na raiz dos pactos fundadores da nossa vida estão muitos atos, escolhas, factos. Estão muitas palavras, muitos “sim”, como os pronunciados juntos e reciprocamente no dia das núpcias, onde ainda está viva a herança da antiga capacidade performativa da palavra (enquanto dizemos aquelas palavras especiais cria-se uma realidade nova, gerada pelas nossas palavras). Mas, quase sempre invisíveis, também estão muitos não-atos, não-palavras, ações que não fizemos quando poderíamos e deveríamos fazê-las. Estão muitos silêncios e palavras não pronunciadas que salvaram vidas, honra, dignidade. A qualidade moral de uma vida mede-se também com base em atos que não fizemos e em palavras que não dissemos, quando o bom senso, os amigos, as normas sociais, a lei e até mesmo a religião nos diziam para fazer e dizer. Estes “não”, que na gramática são advérbios de negação, na vida são verbos que se tornam nossa carne e de quem vive connosco.
Esta não-morte de Saul é relatada duas vezes na Bíblia, não só para nos falar de Saul e fazê-lo falar, para nos revelar o ângulo do coração que permaneceu bom e escondido; este duplo relato é também uma linguagem que a Bíblia usa para nos mostrar, com redundância generosa, quem é David. Até ao momento, David é o ungido, o rei “segundo o coração de Deus”, o cantor de salmos, o amado; mas David também é quem, em duas ocasiões, podia matar o seu pai-inimigo e não o fez. David é o duplo não-parricida, o duplo não-Édipo, é duas vezes o anti-Zeus.
David deixa o acampamento, põe-se a gritar, da colina em frente. Saul, ao contrário dos seus soldados, reconhece a voz de David: «“É a tua voz, ó meu filho David?” David respondeu: “Sim, ó rei, meu senhor”» (26, 17). Saul, da sua colina, responde a David: «Fiz mal! Vai, meu filho David, não voltarei a fazer-te mal» (26, 21). O pai, o ungido do Senhor, reconhece o seu pecado, e implora a David, “seu filho”, para regressar.
É muito forte e sugestivo este relato do “filho pródigo, ao contrário”. O filho, David, foi misericordioso para com o pai, salvando-lhe a vida. Aquela misericórdia gera o arrependimento do pai, que pede ao filho para regressar. Não é raro que sejam os filhos a serem misericordiosos e os pais e as mães a arrependerem-se e a pedir ao filho, que feriram e maltrataram, para “regressar”. E, regressando, os filhos e as filhas regeneram os pais, tornam-se pais dos seus pais e mães das suas mães. E como na parábola de Lucas o primeiro ato subversivo é o do pai (que concede a antecipação e a liquidação da herança, quando ainda está vivo), aqui é o filho que transgride os códigos de guerra e poupa o seu inimigo. São estas transgressões imprudentes e arriscadas que geram e regeneram, verdadeiramente, pais e filhos.
Saul reconhece a sua culpa: «Não voltarei a fazer-te mal, pois neste dia consideraste preciosa a minha vida. Procedi insensatamente, cometi um grandíssimo pecado» (26, 21). E, depois, conclui: «Abençoado sejas tu, meu filho David» (26, 25). São estas as últimas palavras de Saul a David, palavras de bênçãos luminosas e verdadeiras. Neste último encontro, Saul, porventura, terá revisto o cantor que, com a harpa, ecoava no seu coração, o vencedor de Golias, o jovem puro e belíssimo (como todos os jovens). Como nós, quando vemos, pela última vez, um amigo ou um filho e, antes de fechar os olhos, revemos a criança e o amigo, belíssimos e puros, como no primeiro dia.
São esplêndidos os salmos que a tradição quis atribuir a David. Mas não menos belos são estes breves, intensos e sinceros salmos de Saul que, embora dominado por um espírito mau, nestes momentos consegue elevar-se acima das suas culpas e a entoar versos de bênção. Nós, leitores, sabemos que estes cânticos de Saul são temporários, provisórios, fugazes, e que rapidamente será novamente possuído pelo seu demónio mau. Sabemos que estas reconciliações são instáveis, breves, tão intensas quanto passageiras.
Mas sabemos também que os salmos de reconciliação que, por vezes, somos capazes de cantar e de acolher, são mais parecidos a estes breves e instáveis de Saul que aos eternos de David. Também somos capazes de reconciliações que geram relações sãs para sempre, mas são mais frequentes os abraços que assumem formas de um oásis no deserto que permanece de dificuldades e de conflitos. Após anos de dores e de lutas, também nós, como Jacob e Esaú, podemos descobrir-nos capazes de nos abraçar e de chorar juntos. Depois, quase sempre, recomeçam as incompreensões, velhas e novas, e pequenas e grandes batalhas de ontem e de hoje. Mas a não-estabilidade da paz e da reconciliação não anula a verdade e a beleza daqueles abraços e daquelas lágrimas, que permanecem verdadeiras e belíssimas, mesmo quando duram apenas alguns momentos. A rosa, porque efémera, não é menos verdadeira e bela que o pinheiro e a oliveira.
Também sabemos que os filhos, por vezes, voltam e nós fazemos uma festa grande. Mas, diferentemente do filho mais novo da parábola de Lucas, aqueles mesmos filhos, terminada a festa, muitas vezes partem de novo para novas liberdades; eles voltam para os porcos e nós voltamos à porta de casa para os esperar, sem saber se, quando e como voltarão de novo, nem se, desta vez, o irmão mais velho fará festa connosco.
A maturidade e o ofício da vida aprendem-se aprendendo a saborear intensamente as palavras de reconciliações passageiras, a fazer festa com os filhos, entre um regresso e uma nova partida. Porque, se são encontros verdadeiros e sinceros, são, a seu modo, perfeitos, apesar de temporários. São infinitos porque instáveis e transitórios. E, à voz do passado que enquanto estamos no abraço e nas lágrimas misturadas, nos sussurra ao ouvido: “não durará muito”, devemos responder: “não é verdade, vai-te embora, não importa; importa apenas o paraíso deste abraço verdadeiro”. Porque é nestes abraços provisórios que nos alcança e toca o eterno, é ali que podemos fazer a experiência do sublime, sentir o palpite mais profundo da vida. É esta a única possibilidade que temos para experimentar, aqui na terra, a eternidade (ou o que mais se lhe assemelha). O desejo e a saudade, profundos e veríssimos, do banquete final da reconciliação definitiva, não nos devem tirar a alegria verdadeira dos banquetes breves e provisórios que, quase sempre, são os únicos que conseguimos preparar e consumar juntos, debaixo da nossa tenda móvel. E, assim, procurando aprender as mansas artes dos abraços provisórios, no fim, talvez, compreenderemos que o deserto e o oásis eram a mesma coisa. E que não nos faltou nada porque, mesmo sem o sabermos, nunca tínhamos saído daqueles breves abraços verdadeiros.
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Maiores que a culpa / 15 – O ofício de viver aprende-se apreciando as pequenas pazes
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 29/04/2018
«Deus é o outro, por excelência, o outro enquanto outro, o outro, absolutamente; e, no entanto, só depende de mim o acordo com este Deus. O instrumento do perdão está nas minhas mãos. Por outro lado, o próximo, meu irmão, é, em certo sentido, mais outro que Deus: para obter o seu perdão tenho de conseguir que ele se apazigue. E se recusa? Sendo dois, tudo está comprometido. O outro pode recusar-me o perdão e deixar-me não perdoado para sempre»

Emanuel Levinas, Quattro letture talmudiche
Em cada dia, milhões de pessoas fazem e dizem coisas más e, pouco depois ou pouco antes, dizem e fazem, sinceramente, coisas boas. Porque o cruzamento de maldade e bondade é simplesmente a condição humana. A Bíblia conhece muito bem este mistério ambivalente da pessoa, provavelmente o maior mistério. Podemos tornar-nos maus, perdemo-nos, perder o fio de ouro da vida, mas, até ao último suspiro, ainda somos capazes de bondade, porque feitos à imagem e semelhança de uma dança infinita de amor recíproco que nenhum pecado consegue parar. Caim matou o seu irmão Abel, mas não matou Adão, o primeiro (e último) homem. E, enquanto Caim continua a matar Abel, o Adão continua, teimoso, a ressuscitá-lo, em cada dia. Nenhuma maldade do fratricida que se alberga dentro de nós é capaz de destruir a marca originária de bem inscrita no mais profundo do nosso ser. Neste sentido, o mal pode ser banal; o bem, nunca. O mal tem uma sua resiliência, que também pode ser muito grande, mas é sempre mais pequena que a resiliência do bem. E é este bem que resiste, teimoso, que nos torna mais belos que as nossas culpas. Está aqui o radical otimismo antropológico da Bíblia, que salvou o Ocidente após e dentro dos seus pecados mais hediondos – e que continua a salvar-nos.
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Maiores que a culpa / 13 – Não matar, salvar o nome, cortar a ponta do manto
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 15/04/2018
«Caro mal
não te peço razões
é esta a lei da hospitalidade…
dou-te abrigo
precisamente a ti que me destapas.
Não te quero bem mal
sei que és sábio estou de olho em ti
e sou ninho
de ti que me saboreias
e depois cospes o caroço»

Chandra Livia Candiani, Fatti vivo

As formas de conflito são muitas. Cada época acrescenta novas, deixando inalteradas as recebidas em herança. Também a Bíblia conhece diversas. O conflito entre Caim e Abel, onde uma frustração vertical (entre Caim e Deus, que recusava as suas ofertas) se torna violência horizontal (contra Abel). O conflito entre os irmãos mais velhos e José, onde a inveja produz a eliminação do invejado, vendido aos cameleiros em viagem para o Egipto. Aquele entre Abraão e o seu sobrinho Lot, devido à abundância de recursos num espaço comum muito pequeno, que é resolvido por separação, graças à generosidade de Abraão que deixa a Lot a escolha da terra («Se fores para a esquerda, irei para a direita; se fores para a direita, irei para a esquerda»: Génesis 13, 9).
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O conflito entre David e Saul assume ainda uma outra forma. É o paradigma do conflito típico que se cria entre quem, geralmente mais jovem, recebeu um chamamento autêntico para desempenhar uma missão e encontra, a criar-lhe obstáculo, alguém que já está a desempenhar a mesma missão por um chamamento recebido num momento precedente e que lê a chegada do novo como uma ameaça e uma mensagem funesta para a sua vocação. Este tipo de conflito é especialmente doloroso para ambas as partes, porque é um desencontro identitário e necessário, onde cada um pensa estar (porque está) legitimamente no seu lugar. Estes conflitos podem-se resolver ou prevenir apenas com a rendição de uma das duas partes, o que pode assumir muitas formas – medo ou debilidade, obediência a uma nova voz que nos chama para outro lado. Na maioria dos casos, não conseguimos resolver estes conflitos ou os resolvemos muito tarde e com graves danos recíprocos que acabam por nos piorar, a ponto de nos desvirtuar e nos deformar o coração. O relato bíblico da guerra entre Saul e David é importante também porque nos dá um paradigma de uma possível boa abordagem destes conflitos, muito desgastantes e muito comuns.
Das grutas de Adulam, David dirige-se para Moab, onde pede ao rei para hospedar o seu pai e a sua mãe. Moab lembra-nos, imediatamente, Rute e a sua história maravilhosa. Os moabitas eram amigos dos judeus e, por isso, hospedaram os pais de David. Mas um outro profeta, Gad, entra em cena e diz a David: «‘Não fiques na fortaleza. Parte, e vai para a terra de Judá’. David partiu» (I Samuel 22, 5). Os livros de Samuel mostram-nos David amigo dos sacerdotes e, sobretudo, amigo dos profetas, que escuta. Está também nesta capacidade de escutar os profetas a beleza de David e uma explicação do amor que a Bíblia manifesta abundantemente por este seu rei-messias.
David continua a sua fuga de Saul e monta a sua tenda no deserto de Zif. Aqui, vem ao seu encontro o seu amigo Jónatas e os dois renovam o seu ‘pacto de sal’: “Não temas, disse-lhe Jónatas, porque Saul, meu pai, não te poderá prender”. E, assim, fizeram ambos uma aliança diante de YHWH” (23, 17-189). E David, depois, partiu e estabeleceu-se no deserto montanhoso de En-Guédi, na direção ao Mar Morto, onde o esperava um encontro determinante.
Saul, avisado da presença de David naquelas montanhas, toma três mil soldados e parte no seu encalce. Ao longo do caminho, Saul entra numa gruta para satisfazer as suas necessidades mas, no fundo dessa mesma gruta, numa cavidade mais interior, encontram-se, escondidos, David com alguns companheiros: “Os homens de David disseram-lhe: «Eis o dia do qual o Senhor te disse: ‘Eu entregarei o teu inimigo nas tuas mãos, para que faças dele o que quiseres»” (24, 5). Os companheiros de David fazem-se intérpretes da vontade de Deus e dos sentimentos do antigo ouvinte deste relato, e convidam David a aproveitar a ocasião de absoluta vulnerabilidade de Saul (só e de costas) para o eliminar. Mas David não considera a vox populi como vox Dei. Aproxima-se de Saul e, em vez de o atingir, “cortou a ponta do manto de Saul, sem ele se aperceber” (24, 5). David não só não escuta o conselho dos homens, como “sente o seu coração bater de remorsos por ter cortado a ponta do manto de Saul” (24, 6). E também “David reprovou com palavras severas os seus homens e impediu que agredissem Saul” (24, 8). E disse-lhes: “Deus me guarde de fazer tal coisa ao meu senhor, o ungido de YHWH, estender a minha mão contra ele, pois ele é o ungido do Senhor!” (24, 7). Temos aqui um relato complexo, narrativamente muito eficaz e denso de pathos que, entre outras coisas, nos ilustra o fenómeno que Freud chamava ‘o tabu dos dominadores’ ou a intocabilidade do soberano. Noutras civilizações arcaicas (e não só nelas) o rei é rodeado por uma proibição de ‘tocabilidade’ que nasce do profundo desejo que têm o povo e os seus herdeiros em o matar (no texto expresso pelo conselho dos companheiros). Mas ainda mais bela é a tira do manto na mão de David que, a quem seguiu, desde o princípio, a epopeia de Saul, lembra imediatamente a ponta do manto de Samuel que permanece na mão de Saul quando procurava agarrar o profeta no dia da sua rejeição.
Saul, satisfeitas a suas necessidades, sai da gruta, e segue-o David, tendo na mão a ponta cortada do manto de Saul. É muito bonito e sincero o diálogo entre estes dois homens. Depois de se ter prostrado diante de Saul, David diz-lhe: “O pensamento de te matar assaltou-me, incitou-me contra ti, mas eu disse: ‘Não levantarei a mão contra o meu senhor, porque é o ungido do Senhor.’ Olha, meu pai, e vê se é a ponta do teu manto que tenho na minha mão” (24, 11-12). Saul ergueu a voz e chorou: “‘É esta a tua voz, ó meu filho David?’ E Saul elevou a voz, soluçando. E disse a David: ‘Tu portas-te bem comigo, e eu comporto-me mal contigo. Provaste hoje a tua bondade para comigo, pois o Senhor havia-me entregado nas tuas mãos e não me mataste’” (25, 17-19).
Mais uma vez, Saul é capaz de mostrar autênticos sentimentos de arrependimento, de chorar em ‘voz alta’ pelo mal que está a fazer. Chama a David ‘meu filho’, reconhece o seu erro e a sua maldade. E suscita em nós uma sincera compaixão e a mesma piedade de David. Toda a trágica história de Saul continua a ser pulverizada por estes fugazes, mas intensos, olhares bons do texto, que parece querer atribuir a maldade de Saul ao espírito mau de Deus que um dia se apossou do seu coração (um modo, eficaz e humaníssimo, de resgatar algo deste primeiro e desafortunado rei). Mal este espírito mau o deixa, Saul torna-se capaz de dizer coisas bonitas e boas: “Que o Senhor te recompense pelo que fizeste comigo!” (24, 20).
Este grande encontro entre Saul e David conclui-se com estas palavras de Saul: “«Jura-me, pelo Senhor, que não eliminarás a minha posteridade, nem apagarás o meu nome da casa do meu pai». E David jurou-lho” (24, 22-23). Saul sente próximo o seu fim e, como os grandes personagens bíblicos, pensa imediatamente nos pais e nos filhos. Naquele humanismo, a salvação mais importante não é a própria, mas a dos filhos e a dos pais que são, juntos, o nosso verdadeiro nome. Naquele breve momento de lucidez espiritual, Saul menciona, então, o nome do pai e o nome dos filhos. Não quer que o fracasso da sua vocação se torne o fracasso do passado e do futuro. Quando nos damos conta que a nossa vida não funcionou, que não se tornou naquilo que podia e devia ser, podemos ainda salvar algo de bom e verdadeiro se protegemos o nome, se procuramos impedir que os nosso erros e pecados contaminem as raízes e a semente, porque sabemos que são inocentes, e queremos que permaneçam como tal. Nestas salvações do nome, regeneramos também os nossos filhos e tornamo-nos pais dos nossos geradores e, por vezes, conseguimos escutar também o seu ‘obrigado’ que nos chega do escuro dos nossos abismos, e os iluminam. Existem famílias salvas por um último ato de amor de quem tinha errado, mas conseguiu salvar a inocência do nome.
Após este intenso encontro, David retoma a sua fuga. Não desiste porque não pode renunciar à sua vocação. Foge, mas não renuncia a tornar-se legítimo rei do seu povo. E, enquanto foge, sofre e vê as maldades de Saul, respeita-o, chama-o ‘meu pai’, ‘meu senhor’, reconhece-o como soberano legítimo. E, quando o poderia matar e, assim, pôr fim aos seus sofrimentos, não o faz. Prefere permanecer no conflito a uma solução mais simples, mas menos verdadeira. E, assim, a Bíblia lança-nos a sua habitual mensagem de vida: aprender a viver as contradições, a lidar com os conflitos, a preferir uma não-solução difícil mas mais verdadeira a uma solução que parece mais simples, apenas porque é menos verdadeira. Aproximar-se, em silêncio, de quem nos faz mal, cortar apenas a ponta do seu manto, e encontrarmos na mão um simples pedaço de tecido cortado em vez do punhal homicida. Porque também é permanecendo, com lealdade e mansidão, num conflito, no qual nos encontramos sem o procurar nem o querer, que as vocações amadurecem, quando escolhemos usar a faca apenas para cortar uma ponta de tecido. Podemos salvar-nos de determinados conflitos recorrendo apenas à força-débil de um pedaço de pano.
David tinha sido escolhido e consagrado rei quando ainda era rapaz. Um dia torna-se rei e foi o maior de todos. Esta lealdade difícil e generosa, aprendida e exibida no conflito com Saul, fê-lo tornar-se o rei mais amado, para além das suas muitas culpas. Também depois dos grandes pecados e infidelidades, podemos esperar ser perdoados pela vida, por Deus, pelos nossos amigos, pelo anjo da morte, se fomos capazes de respeitar um inimigo possesso de um espírito mau, se não abusámos da sua vulnerabilidade, se o chamámos ‘pai’ ou ‘amigo’ quando já o não merecia. Se o fizemos, pelo menos, uma vez.
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Maiores que a culpa / 13 – Não matar, salvar o nome, cortar a ponta do manto
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 15/04/2018
«Caro mal
não te peço razões
é esta a lei da hospitalidade…
dou-te abrigo
precisamente a ti que me destapas.
Não te quero bem mal
sei que és sábio estou de olho em ti
e sou ninho
de ti que me saboreias
e depois cospes o caroço»

Chandra Livia Candiani, Fatti vivo

As formas de conflito são muitas. Cada época acrescenta novas, deixando inalteradas as recebidas em herança. Também a Bíblia conhece diversas. O conflito entre Caim e Abel, onde uma frustração vertical (entre Caim e Deus, que recusava as suas ofertas) se torna violência horizontal (contra Abel). O conflito entre os irmãos mais velhos e José, onde a inveja produz a eliminação do invejado, vendido aos cameleiros em viagem para o Egipto. Aquele entre Abraão e o seu sobrinho Lot, devido à abundância de recursos num espaço comum muito pequeno, que é resolvido por separação, graças à generosidade de Abraão que deixa a Lot a escolha da terra («Se fores para a esquerda, irei para a direita; se fores para a direita, irei para a esquerda»: Génesis 13, 9).
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Maiores que a culpa / 11 – O amor é um, mas os amores são muitos: eros, philia, ágape…
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 01/04/2018
«Pedro, tu amas-me [ágape]? – Sim, Senhor, amo-te [philia].
Pedro, tu amas-me [ágape]? – Sim, Senhor, amo-te [philia].
Pedro, tu amas-me [philia]?»

Evangelho de João 21,15-17
O amor é um, mas os amores são muitos. Amamos muitas pessoas e muitas coisas, somos amados por muitos, de modos diferentes. Amamos os pais, os filhos, as namoradas e as mulheres, os irmãos e as irmãs, professores, avós e primos, poetas e artistas. E amamos, muito, os amigos e as amigas. O amor humano não se limita aos seres humanos. Atinge os animais, toca toda a natureza, toca Deus. O mundo grego, para exprimir o amor, tinha duas palavras principais, eros e philia, que não esgotavam as suas muitas formas, mas que ofereciam um registo semântico mais rico que o nosso, para declinar esta palavra fundamental da vida. Um léxico que era capaz de distinguir o ‘amo-te’, dito à mulher amada, do ‘amo-te’, dito a um amigo e, ao mesmo tempo, reconhecer que o segundo era nem inferior nem menos verdadeiro que o primeiro.
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O cristianismo, depois, acrescentou uma terceira palavra grega para dar uma outra tonalidade ao mesmo amor, já presente na Bíblia hebraica e, sobretudo, já presente na vida. Esta terceira palavra, estupenda, é ágape, o amor que sabe amar quem não é desejável e o não-amigo. Três dimensões do amor que, frequentemente, se encontram juntas nas relações verdadeiras e importantes. Também na amizade, onde a philia nunca está só, porque é ela a primeira a precisar de amigos. É acompanhada pelo desejo-paixão pelo amigo e é banhada pelo ágape que lhe permite durar para sempre, renascer dos nossos fracassos e das nossas fragilidades. Uma amizade que é só philia não é suficientemente forte para não nos deixar sós nos nossos caminhos. Mas é a philia que liga o eros e o ágape entre si e os irmana – também Jesus teve necessidade do registo da philia para nos mostrar o seu amor. Nas pouquíssimas amizades que nos acompanham durante longos períodos da nossa vida, por vezes até ao fim, a philia encerra em si também as cores e os sabores do eros e do ágape. São aqueles amigos a quem perdoámos e que nos perdoaram setenta vezes sete, os que, enquanto não regressavam, foram esperados e desejados como uma esposa ou um filho. Os que abraçámos, beijámos como e diferentemente dos outros abraços e dos outros beijos, com os quais misturámos muitas vezes as lágrimas até as fundir na mesma gota salgada. Poucas dores são maiores que a da morte dum amigo – nesse dia, um pedaço de coração deixa de bater e não mais recomeça. A Bíblia, perita em humanidade, conhece muito bem a gramática das relações e dos sentimentos humanos e dá-nos páginas maravilhosas sobre a amizade. E, assim, usa a mesma palavra – ahavah – para descrever o amor entre pai e filho, o amor erótico e sensual entre um jovem e uma jovem, e também o amor entre dois amigos.
Com Jónatas, filho do rei Saul, a amizade faz a sua aparição na Bíblia. E é um aparecimento belíssimo, um verdadeiro cântico ao amor-amizade. Jónatas é príncipe, é guerreiro, mas é, sobretudo, amigo. O texto apresenta-no-lo, também ele, conquistado pelo fascínio de David. “Jónatas estabeleceu um pacto, pois este amava David como a si mesmo” (I Samuel 18, 3). Um pacto solene, Talvez um ‘pacto de sal’, onde a não corrupção do sal dizia, na Bíblia, simbolicamente ‘para sempre’. A Bíblia sabe o que é um pacto-Aliança e, se recorre a esta palavra para nos falar de uma amizade, ainda anos está a dizer algo de importante. Algo de importante que diz também Matteo Ricci, o missionário de Macerata (Lì Mădòu (利瑪竇)), cujo primeiro livro em chinês foi sobre a amizade (em 1595).
Como a fazer de fundo à amizade entre David e Jónatas, depois de nos ter introduzido este pacto de amizade, o texto leva-nos a Saul, cada vez mais perseguido pelos seus espíritos maus. David regressa à pátria, depois de ter vencido Golias, e vêm-lhe ao encontro as mulheres da cidade, cantando e dançando ao som dos seus tambores: “Saul matou mil, mas David matou dez mil” (19, 7). As mulheres, um outro elemento que será uma constante na vida de David, fazem a sua entrada solene dançando, em fila, uma atrás da outra, com a típica leveza e graça dos movimentos do seu corpo. Celebram a vitória de David mas, sobretudo, a de YHWH. Como Maria, a irmã de Moisés, com a pandeireta e o seu canto, cantou a dança das mulheres, depois da travessia do mar. Saul disse: “‘Dão dez mil a David e a mim apenas mil! Só lhe falta a coroa!’ A partir daquele dia, não voltou a olhar para David com bons olhos” (18, 8-9). E, depois, sob a ação do seu espírito mau, arremessou a lança contra David: “Vou cravar David à parede!”; mas “David desviou-se por duas vezes” (18, 11).
É grande o contraste entre os olhos bons de Jónatas e os olhos “tortos” de Saul. A inveja e o ciúme são uma questão de olhos. O ciúme e a inveja são instrumentos gémeos que se alimentam um ao outro, embora a segunda tenha uma estrutura binária (Saul inveja o sucesso de David), enquanto o ciúme é ternário (David pode levar-lhe o reino). Enquanto se desenvolve a tragédia de Saul, o texto continua a mostrá-lo vítima do espírito mau de YHWH, em poder do seu triste destino de rei escolhido e, depois, desprezado. Uma outra forma de misericórdia é a dos escritores em relação aos seus personagens, que faz com que a misericórdia sobre a terra seja melhor que a que existe entre os homens e as mulheres de carne e osso (e, nisto, os artistas assemelham-se, um pouco, a Deus, porque podem amar, perdoar e salvar as suas criaturas, num ato de liberdade absoluta). 
Saul já está obcecado com David e começa a tramar planos para a sua eliminação. Promete-lhe como esposa a sua filha mais velha (Merab), mas “tendo chegado o tempo [dois anos], Merab foi dada a Adriel” (18, 19). Mas a outra filha de Saul, Mical, enamorou-se de David e Saul ficou contente, porque pensou: “Vou dar-lha Mical para que seja para ele uma armadilha” (18, 21) – um episódio que lembra o de Jacob com as duas filhas de Labão, Raquel e Lia. Saul pede em dote “os prepúcios de cem filisteus” (18, 25), preço que David paga com generosidade (duzentos prepúcios).
Porém, Mical não se torna “uma armadilha” para David. Pelo contrário, salvou-o da loucura homicida de Saul, ajudando-o a fugir na noite em que o seu pai o queira matar: “Mical tomou os ídolos familiares, meteu-os na cama, colocou-lhes ao redor da cabeça uma pele de cabra e cobriu-os com um manto. Saul enviou emissários a prender David, e ela disse-lhes: «Ele está doente»” (19, 13-14). David é protegido pelo amor que gera em quem está perto dele.
De facto, num outro relato da sua fuga de Saul, David, de acordo com Jónatas, não se apresenta ao banquete na festa da lua-nova. Quando Saul notou a ausência e Jónatas deu a (falsa) explicação pela ausência de David (ir a Belém), o rei “encolerizou-se contra Jónatas e disse: «Filho de uma prostituta, pensas que não sei que és amigo do filho de Jessé, e que isso é uma vergonha para ti?» … Jónatas respondeu ao pai, dizendo: «Porque há de morrer? Que mal fez ele?» Saul brandiu a lança para o atravessar” (20, 30-33). Jónatas enfrenta abertamente o seu pai, defende as razões de David, arriscando assim a sua vida. Poderia não o fazer. Pelo contrário, foi leal. A lealdade é uma componente essencial de qualquer amizade autêntica. Toma sobre si as consequências difíceis de uma relação, quando é possível evitá-las. Frequentemente é falar, outras vezes é calar, outras vezes manifesta-se em não referir ao amigo as palavras más dos outros, que tinham como único objetivo feri-lo. É agir como se o outro estivesse sempre presente.
David e Jonatas despedem-se renovando o seu pacto de amizade e de unidade: “um juramento que fizemos, que o Senhor esteja sempre como testemunha entre ti e mim, entre a tua posteridade e a minha!” (20, 42). Na Aliança com Abraão, Deus passou no meio dos animais cortados ao meio. Nestes pactos de amizade, Deus passa ‘no meio’ dos amigos (Mateus 18, 20). Por isso, é um pacto que fura espaço e tempo. Envolve as nossas descendências, os nossos filhos que temos e que teremos, pais e avós. Os pactos de amizade, diferentemente dos pactos nupciais, não são, geralmente, celebrados com a palavra. São, quase sempre, pactos mudos. Por vezes, porém, numa amizade que amadurece, pode haver também pactos explícitos, celebrados também com a palavra. São, por exemplo, os pactos de amizade na base de novas comunidades e movimentos, civis o religiosos, gerados por dois ou mais amigos, que trocam palavras especiais num momento especial. O contexto do relato da amizade entre David e Jónatas é o de um pacto sagrado, de uma aliança solene, de uma fraternidade espiritual. Recorda-nos Francisco, Clara e frei Elias, Kiko Arguello e Carmen Hernández. Francisco de Sales e Joana de Chantal, Chiara Lubich e Igino Giordani, Basílio e Gregório, Don Zeno e mamã Irene, Ganghi e os seus primeiros companheiros na ‘marcha do sal” e os muitos pactos de amizade, implícitos e explícitos, que geraram sindicatos, corporativas, empresas, partidos políticos, resistências, libertações. Pactos afetuosos e castos, todos íntimos e inclusivos, ligados e livres, nunca ciumentos, sempre generosos e imensamente geradores.
Antes de o saudar, Jónatas tinha dito a David: “Vamos para o campo” (20, 11). A Bíblia já conhece esta frase. É a de Caim (Gn 4, 8). O amigo é anti-Caim, alguém que te convida a ir para o campo, para te salvar. Na terra, o convite de Caim, o fratricida, e o de Jónatas, o amigo, coexistem, vivem um ao lado do outro, cruzam-se. Por vezes, só descobrimos que o outro não é Jónatas, mas Caim, quando, chegados ao campo, vemos a sua mão a tornar-se diferente. E são os dias mais tristes. Outras vezes, descobrimos que quem pensávamos ser Caim era, na realidade, Jónatas. A humanidade continua a sua história porque os ‘convites de Jónatas’ são mais numerosos que os ‘convites de Caim’, porque os amigos são mais que os assassinos.
Um outro dia, um outro amigo, o maior de todos, foi colocado numa cruz por uma outra mão fratricida. Junto à cruz estavam as mulheres e um amigo. Dessa vez, as mulheres e o amigo não o conseguiram salvar. Mas aqueles amigos viram-no vivo, e nós, seus amigos, continuamos a esperá-lo, na companhia de Abel e de todas as vítimas da história. Esperamo-lo porque prometeu-nos que voltará e a promessa do amigo é verdadeira.
Boa Páscoa.
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    [metadesc] => L’amicizia tra Gionata e Davide è una splendida grammatica di questa forma di amore, essenziale per vivere. L’amico è l’anti-Caino, che ci invita ad ‘andare nei campi’ per salvarci. Luigino Bruni commenta il libro di Samuele su Avvenire.
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Maiores que a culpa / 11 – O amor é um, mas os amores são muitos: eros, philia, ágape…
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 01/04/2018
«Pedro, tu amas-me [ágape]? – Sim, Senhor, amo-te [philia].
Pedro, tu amas-me [ágape]? – Sim, Senhor, amo-te [philia].
Pedro, tu amas-me [philia]?»

Evangelho de João 21,15-17
O amor é um, mas os amores são muitos. Amamos muitas pessoas e muitas coisas, somos amados por muitos, de modos diferentes. Amamos os pais, os filhos, as namoradas e as mulheres, os irmãos e as irmãs, professores, avós e primos, poetas e artistas. E amamos, muito, os amigos e as amigas. O amor humano não se limita aos seres humanos. Atinge os animais, toca toda a natureza, toca Deus. O mundo grego, para exprimir o amor, tinha duas palavras principais, eros e philia, que não esgotavam as suas muitas formas, mas que ofereciam um registo semântico mais rico que o nosso, para declinar esta palavra fundamental da vida. Um léxico que era capaz de distinguir o ‘amo-te’, dito à mulher amada, do ‘amo-te’, dito a um amigo e, ao mesmo tempo, reconhecer que o segundo era nem inferior nem menos verdadeiro que o primeiro.
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Maiores que a culpa / 9 – O trabalho nunca é um obstáculo às nossas vocações
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 18/03/2018
«Uma vez, Rabbi Bunam rezou numa pousada. Mais tarde, disse aos discípulos: “Às vezes, julga-se que não seja possível rezar num lugar e procura-se outro. Mas esta não é a atitude correta. Porque o lugar abandonado queixa-se: porque não quiseste fazer as tuas orações em cima de mim? Se havia algo que te perturbava, isso era precisamente o sinal que tinhas a obrigação de me redimir”»
Martin Buber, Storie e leggende Chassidiche  [Histórias e lendas cassídicas]
O declínio de Saul cruza-se com a subida de David, estrela luminosíssima na Bíblia, talvez a mais luminosa no Antigo Testamento. É o personagem de quem conhecemos melhor o coração – uma palavra que, não por acaso, faz a sua aparição já no primeiro relato da sua vocação («o homem vê as aparências, mas o Senhor olha o coração»: Samuel 16, 7).
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Abraão e Moisés são figuras imensas na Bíblia, ainda mais centrais na história da salvação. Deles, conhecemos as façanhas, as palavras, sobretudo a fé, e estas são suficientes para fazer deles as colunas do povo e da aliança. O coração de Abraão ou de Moisés, porém, não o conhecemos ou conhecemo-lo muito pouco. O Sinai e o Monte Moriá são lugares de grandes diálogos, talvez os maiores de todos, mas o que, verdadeiramente, acontece na alma de Moisés e de Abraão, o texto não no-lo diz. Deixa-no-lo imaginar e, também por isto, os escritores e os artistas, ao longo dos séculos, puderam “completar” as histórias íntimas destes homens de Deus que, no texto bíblico, apenas eram sugeridas ou sussurradas.
De David, a Bíblia faz-nos entrar na sua interioridade, nas suas emoções, nos seus sentimentos e nas suas tragédias. Por isso, a narração da sua história dá-nos páginas das mais emocionantes e sublimes da literatura antiga, e David torna-se um rei muito amado apesar de mais pecador e “pequeno” que outros personagens bíblicos. David assemelha-se a Jeremias: ambos chamados enquanto jovens, ambos seduzidos no coração, ambos grandes pelas suas façanhas e seus gestos, mas amados, sobretudo, pelas páginas dos seus diários da alma, pelos seus cânticos e salmos intimíssimos do coração. Com David, o som, o canto e a amizade tornam-se palavra de Deus e os sentimentos humanos adquirem direitos de cidadania no coração da Bíblia, que é o grande códice da nossa civilização, não só e nem tanto porque nos fala de modo diferente de Deus, mas porque nos fala diversamente dos homens e das mulheres, porque nos fala diversamente de nós, para nos dizer quem somos.
«YHWH disse a Samuel: “Até quando chorarás Saul, tendo-o Eu rejeitado para que não reine em Israel? Enche o teu chifre de óleo e vai. Quero enviar-te a Jessé de Belém, pois escolhi um rei entre os seus filhos”» (1 Samuel 16, 1). A nova palavra de Deus para Samuel começa com uma referência a Saul. Samuel chora por Saul rejeitado. O texto não nos diz porque chora Samuel. No entanto, podemos pensar que Samuel tenha vivido com sofrimento o repúdio de Saul por parte de YHWH. Tinha-o procurado e consagrado; tinha-o beijado e, depois, tinha participado na alegria da festa da sua entronização. O fracasso de Saul fora também o fracasso de Samuel, como acontece na vida, quando o insucesso de quem escolhemos para desempenhar uma tarefa se torna também o nosso insucesso. Quem se encontra a orientar uma comunidade ou uma organização sabe que não é possível desprender-se dos fracassos das pessoas em quem nos confiámos. Mesmo se a responsabilidade objetiva do insucesso não for nossa, o pacto que criou aquela missão é uma reciprocidade incarnada. E, como em todos os pactos, o fracasso do outro é também o meu fracasso. É verdade que Samuel, juiz e profeta, agia a falava sob o comando de YHWH. Mas o profeta honesto, no momento em que pronuncia a palavra recebida, torna-se pessoalmente solidário com a palavra que diz. Sempre, mas sobretudo quando as coisas correm mal.
O pranto de Samuel pelo repúdio de Saul, que faz após os seus gritos («Samuel entristeceu-se e clamou ao Senhor durante toda a noite» 15, 11), repete-nos também a misteriosa e maravilhosa dinâmica da palavra e da profecia na Bíblia. A profecia vive de um duplo pacto de fidelidade: entre Deus e o profeta e entre o profeta e a palavra. No momento em que Samuel age e fala, fundado na palavra recebida, começa uma solidariedade-fidelidade entre o profeta e a palavra que pronuncia, que chega mesmo ao dever ético de sentir na sua carne a dor por uma palavra que não se cumpre, por razões que ele não pode controlar. O profeta não é uma máquina, não é um mediador indiferente entre Deus e o mundo. É, pelo contrário, um canal vivo e incarnado; e, quando a palavra o atravessa para alcançar a terra e se tornar eficaz, ele torna-se parte das histórias e das ações que aquela palavra opera e acompanha as suas sortes. Um Samuel que não chorasse por uma palavra de YHWH que deu errado, não seria um profeta responsável, mas simplesmente um falso profeta, que não sofre pelo fracasso das suas palavras proferidas, porque essas palavras eram apenas vanitas, fumo, fake news. A unção de Saul nascera de uma palavra autêntica e, enquanto tal, tinha operado, fora performativa, tinha mudado a realidade, para sempre. «Tornar-te-ás outro homem» (10, 6), tinha dito Samuel a Saul, no dia da unção. Se aquela palavra era verdadeira, foi uma palavra eficaz. Deus muda de ideia e/ou Saul peca, mas é o pranto de Samuel a dizer-nos que as palavras não são vento, e que Samuel era um profeta honesto. A mostrar-nos o imenso valor da palavra e das palavras na Bíblia – e na vida.
Samuel parte, vai ter com Jessé, em Belém: «Logo que entraram, Samuel viu Eliab e pensou consigo: “Certamente é este o ungido do Senhor”. Mas o Senhor disse a Samuel: «Que te não impressione o seu belo aspeto, nem a sua alta estatura”» (16, 6-7). Samuel aparece-nos ainda confuso, numa cena que recorda, de perto, o chamamento de Saul à procura das jumentas perdidas. De facto, fica impressionado pelo aspeto e pela estatura do primogénito de Jessé (Eliab) (bonito e alto). Jessé apresenta todos os sete filhos, mas «Samuel disse: “O Senhor não escolheu nenhum deles”» (16, 10). Eis aqui a viragem narrativa: «Samuel acrescentou: “Estão aqui todos os teus filhos?” Jessé respondeu: «Resta ainda o mais novo, que anda a apascentar as ovelhas”. Samuel ordenou a Jessé: “Manda buscá-lo”» (16, 11). O oitavo filho, o ausente, o pastor, chega junto de Samuel e de toda a sua família: «era louro, de belos olhos e de aparência formosa. Disse YHWH: “Ei-lo, unge-o: é esse”. Samuel tomou o chifre de óleo e ungiu-o na presença dos seus irmãos. E, a partir daquele dia, o espírito do Senhor apoderou-se de David» (16, 12-13).
Uma cena esplêndida, que deveria ser ainda mais rica de pormenores nas primeiras narrações antigas (já perdidas). O mérito, na Bíblia, é algo de radicalmente diferente da nossa meritocracia. Impressionam alguns pormenores que assumem valor teológico e antropológico. A estrutura narrativa do texto mostra-nos um diálogo entre YHWH e Samuel, onde até Deus tem necessidade de ver o rosto de David, antes de dizer a Samuel: “unge-o: é esse”. A Bíblia é, com certeza, um humanismo da palavra, mas é também um humanismo do olhar e dos olhos. Do primeiro olhar de Elohim sobre Adão, quando vê que “era coisa muito boa”, ao segundo olhar entre dois humanos, finalmente “olhos-nos-olhos”, ao olhar entre Jesus e o homem rico: “olhando-o, amou-o”. David é o mais novo dos irmãos. Seu pai Jessé nem sequer o tinha convidado para o banquete sacrificial, dada a sua jovem idade que não lhe permitia participar nos sacrifícios. Estamos, portanto, dentro de um outro grande episódio, talvez o maior de todos, da economia da pequenez que atravessa toda a Bíblia e representa uma sua alma profundíssima.
A Aliança, a libertação, a conquista e a proteção da terra, a profecia, vivem de um diálogo vital e fecundíssimo entre força e debilidade, grandeza e pequenez, lei e liberdade, instituição e carisma, templo e profecia. São a trama e a urdidura da história da salvação que só juntas permitem ver as formas, as cores e a beleza do desígnio da humanidade. Mas, nos momentos determinantes desta história, a Bíblia mostra-nos que a co-essencialidade destes dois princípios não chega a negar a existência do primado que pertence à oikonomia da salvação. A de Abel, a das mulheres estéreis e mães, de José, de Amós e de Jeremias, de David, de Belém, das bem-aventuranças, do Gólgota. A lógica da economia da pequenez nasce diretamente da ideia de Deus, de pessoa e de relações contidas na Bíblia. Diz-nos que YHWH é uma “subtil voz do silêncio”, o seu tempo é um tempo vazio. É uma voz, não se vê nem se toca, que se escolhe como aliado, o mais pequeno entre os pequenos, que se torna criança, e que depois deixa o seu filho e os nossos filhos dependurados numa cruz. Mas também nos diz que a vida espiritual da pessoa desabrocha verdadeiramente no dia em que se começa a intuir que a salvação se encontra no que é tão pequeno que nem sequer é “convidado para o banquete”, nos fracassos de ontem, nas feridas da alma, nas perguntas que mandámos embora, nos pecados e nos limites que não queremos ver. Tomar a sério esta economia da pequenez leva-nos a olhar o mundo de outro modo. A procurar os reis de amanhã entre os rejeitados e os pobres de hoje, a levar muito a sério os jovens e as crianças, a encontrar méritos onde a oikonomia da grandeza apenas sabe ver deméritos.
Há um último pormenor, tão humilde a ponto de ficar, frequentemente, no fundo do relato. Enquanto Samuel passa em revista os seus irmãos, David está “pastoreando o rebanho”. Na sua família, era o único rapaz que, naquele momento, estava a trabalhar (talvez com as irmãs e a mãe que podemos imaginar, por sua vez, no trabalho). Estava a guardar o rebanho, como Moisés, no Monte Horeb. O trabalho não é um obstáculo aos nossos chamamentos maiores, porque, simplesmente, as vocações e as teofanias mais importantes e verdadeiras acontecem enquanto “guardamos o rebanho”. Um cântico estupendo à laicidade e ao trabalho. Para descobrir a nossa vocação e também o nosso lugar no mundo, não podemos fazer nada melhor que trabalhar.  
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Maiores que a culpa / 9 – O trabalho nunca é um obstáculo às nossas vocações
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 18/03/2018
«Uma vez, Rabbi Bunam rezou numa pousada. Mais tarde, disse aos discípulos: “Às vezes, julga-se que não seja possível rezar num lugar e procura-se outro. Mas esta não é a atitude correta. Porque o lugar abandonado queixa-se: porque não quiseste fazer as tuas orações em cima de mim? Se havia algo que te perturbava, isso era precisamente o sinal que tinhas a obrigação de me redimir”»
Martin Buber, Storie e leggende Chassidiche  [Histórias e lendas cassídicas]
O declínio de Saul cruza-se com a subida de David, estrela luminosíssima na Bíblia, talvez a mais luminosa no Antigo Testamento. É o personagem de quem conhecemos melhor o coração – uma palavra que, não por acaso, faz a sua aparição já no primeiro relato da sua vocação («o homem vê as aparências, mas o Senhor olha o coração»: Samuel 16, 7).
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Maiores que a culpa / 7 – A Aliança bíblica estabelece compromisso e perdão recíprocos
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 04/03/2018
«Procurarei ajudar-te enquanto não fores destruído dentro de mim. Uma coisa, porém, se torna cada vez mais evidente para mim, isto é, que tu não podes ajudar-nos, mas que somos nós a ter de te ajudar… Também já posso perdoar a Deus, porque a situação é a que, certamente, deve ser. Que se possa ter tanto amor a ponto de poder perdoar a Deus!»
Etty Hillesum Diário, 1942
Em muitos episódios-chave da vida, não basta apenas um relato; é demasiado pouco. Para dizer o que aconteceu no dia em que somos conhecidos ou em que ouvimos chamar-nos pelo nome, uma única voz não basta. Temos de contar muitas vezes os momentos determinantes; temos de os contar a pessoas diferentes e, a cada uma, do seu modo. As coisas repetidas favorecem quem as conta e quem as ouve. Quando esta bio-diversidade falta, é negada ou é combatida, os nossos relatos empobrecem, o mistério da vida escapa-se-nos. A multiplicidade das histórias protege da ideologia, que se desenvolve quando é atribuído, a uma única narração, o crisma de verdade e a todas as outras o da heresia. Esta multiplicidade e variedade de relatos, geralmente, perturbam o homem moderno na busca de acordo nos dados históricos; mas, para o escritor bíblico, pelo contrário, é uma linguagem para mostrar a grandeza e a importância dos episódios que está a narrar. A não-avareza e a generosidade emergem também da abundância com que acompanha as suas histórias mais bonitas; como nas cartas de amor, onde os adjetivos se somam, para dizer um pouco o que não conseguimos dizer – a Bíblia é uma longa e única carta de amor dirigia a nós e que, frequentemente, permanece dentro do sobrescrito. A verdade é sinfónica, sempre.
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São, pelo menos, três as narrações da vocação de Saul, que encontramos nos Livros de Samuel, cada uma diferente das outras, porque expressões das várias tribos e cidades ligadas às figuras de Saul (e de Samuel). E, assim, depois dos dois relatos que já encontrámos, agora, o texto traz-nos uma outra tradição sobre a consagração do rei Saul: “Naás, o amonita, pôs-se em campanha e atacou Jabés, em Guilead. Todos os habitantes de Jabés lhe disseram: «Faz connosco uma aliança e seremos teus servos.» Naás, o amonita, respondeu-lhes: «Só farei aliança convosco com a condição de vos tirar a todos o olho direito. Infligirei esta vergonha a todo o Israel»” (1 Samuel 11, 1-2).
Estamos dentro duma narração muito densa, rica, tremenda. A ameaça vem dos Amonitas. Os hebreus pedem um pacto de vassalagem, mas Naás (isto é, a ‘serpente’) humilha-os, propondo-lhes uma pacto tremendo e ultrajante: arrancar o olho direito a todos os hebreus. No manuscrito dos Livros de Samuel, encontrado em Qumran, mais antigo e, provavelmente, original, descobrimos que aquele pacto nefasto e maluco, foi implementado: “Naás tinha oprimido duramente os gadistas e rubenitas, arrancando o olho direito a cada um deles. Mas sete mil homens fugiram dos amonitas e chegaram a Jabés de Guilead”.
Para entrar um pouco dentro destas páginas duríssimas e longínquas, embora tendo uma grande sabedoria, uma chave de leitura é-nos oferecida pela grande categoria bíblica da Aliança (berit). O pacto entre YHWH e Israel, o ato originário e fundador desta experiência religiosa e social diferente e única, é descrito na Bíblia tomando como paradigma próprio um dos pactos de vassalagem do Médio Oriente que aqueles hebreus tinham pedido aos amonitas. O relato deste pacto absurdo também pode fazer-nos entrever, embora em contraluz, algo do significado que a Aliança tem no humanismo bíblico. Num povo pequeno, perante o fracasso dos pactos políticos, amadurece, progressivamente, a consciência da existência da aliança numa outra possibilidade impensada: fazer um pacto com Deus. Encontrar o aliado bom a afável, numa realidade que não se vê e que não se pode representar. Um aliado que não arranca o olho direito, mas dá um outro para ver o invisível. Viver a relação com Deus como um pacto com o invisível, no meio de povos que adoram apenas coisas visíveis e tocáveis (mas mudas), permitiu àquele povo, pequeno e conflituoso, gerar invocações teológicas e espirituais extraordinárias. De facto, o que espanta na Aliança bíblica, não é a sua diversidade mas a sua semelhança com os pactos político-comerciais do tempo e também à sua estrutura recíproca. Nos pactos, cada uma das duas partes compromete- se a respeitá-los. A genialidade foi aplicar a Deus o status de aliado, estipular um contrato social e perene com uma voz, à qual se reconhece a possibilidade de estar dentro de um pacto de reciprocidade, de compromisso mútuo. Um pacto chegado aos hebreus como dom. Mas um dom que era um pacto e, portanto, reciprocidade e benefício mútuo, onde ambas as partes beneficiam.
Então, uma hipótese perturbante, subjacente à própria ideia de Aliança, é a ideia que também Deus tenha benefício da relação com os homens, um benefício diferente, assimétrico, mas que a categoria de Aliança nos legitima a chamar benefício. A categoria da Aliança diz-nos que, se YHWH obtém um benefício em se aliar connosco, a nossa fidelidade àquela aliança e àquele pacto enriquece também Deus, muda-O, melhora-O. O Deus bíblico, o do Antigo e do Novo Testamento (que é o mesmo) não é o ser perfeitíssimo, porque a nossa fidelidade ao pacto O faz ‘mais perfeito’ (e também ‘menos perfeito’ as nossas infidelidades). Pelo menos, é este o pensamento bíblico, uma teologia que se torna, imediatamente, um humanismo maravilhoso. Se fomos criados à ‘imagem e semelhança’ de um Deus que á capaz de pactos, também nós nos alegramos com a fidelidade de Deus e sofremos pelas suas ‘infidelidades’: quando ‘adormece’ e nós ficamos escravos, quando, inocentes, nos deixa no monte de esterco com Job, ou quando abandona o seu Filho e os nossos nas cruzes infinitas da história. A lógica da Aliança permite-nos, também, imaginar o impensável. Como nos revelou Etty Hillesum, no seu lager, deixando-nos em herança uma das páginas humanas mais altas do séc. XX: mesmo nos abandonos mais sombrios, podemos salvar a fé na Aliança se aprendemos a perdoar a Deus. Algo que faz estremecer a alma, que dá uma infinita substância e seriedade à fidelidade aos nossos pactos ‘debaixo do sol’. E, quando somos traídos e enganados nos nossos pactos, nos perdoamos e sabemos recomeçar juntos, podemos esperar que alguém ‘debaixo do sol’, possa compreender-nos porque, talvez, estas nossas alegrias e estas dores se assemelham às suas. Então, não nos devemos admirar por, no fim do discurso de Samuel, que se segue a estes factos, encontrar a referência à Aliança: “YHWH, por amor do seu grande nome, não vos abandonará, pois YHWH quis fazer de vós o seu povo» (12, 22).
Após o pedido deste pacto absurdo, chegam junto de Saul mensageiros de Jabés, que lhe contam o acontecimento: “Todo o povo se pôs a chorar em alta voz… O espírito do Senhor apoderou-se de Saul. E Saul ficou enfurecido. Tomando uma junta de bois, fê-la em pedaços e mandou-os pelos mensageiros a todo o território de Israel” (11, 4-7).
Estamos dentro de uma tradição sobre a tribo de Benjamim e estamos na cidade de Guibeá. O leitor acostumado à leitura bíblica, diante de Saul que transforma os seus bois em ‘mensageiros de carne’, não pode deixar de pensar imediatamente na trágica história do levita, narrada pelo Livro dos Juízes. Naquela noite, entre as mais escuras da Bíblia, um levita, de passagem por aquela cidade de Guibeá, com a sua mulher, é hospedado, durante a noite, por um velho. Um grupo de habitantes irrompe pela sua casa e violam a mulher. Na manhã seguinte, o levita, “tendo chegado a casa, pegou num cutelo e, agarrando na sua concubina, esquartejou-a membro a membro em doze pedaços, enviando-os depois a todas as tribos de Israel. A quem levava isto, ordenou: «Direis assim a todo o homem de Israel: «Nunca aconteceu nem se viu tal coisa, desde o dia em que os filhos de Israel subiram da terra do Egipto até este dia. Pensai bem nisto! Consultai-vos sobre isto e pronunciai-vos!» (Juízes 19, 29-30). Antes de fazer o comentário, devemos parar um momento, experimentar superar a dor e a perturbação perante tal relato, e às ‘muitas coisas semelhantes’ que, infelizmente, continuam a acontecer. E não é fácil… Depois, descobrimos uma forte afinidade entre os dois episódios. O amonita ultrajou o pedido de pacto daqueles hebreus. Os benjaminitas profanaram o pacto de hospitalidade, um dos mais sagrados. Os pactos e as alianças, naqueles povos antigos, celebravam-se esquartejando animais, com a linguagem da carne e do sangue. Deus estabeleceu a sua Aliança com Abraão, passando como fogo no meio de animais esquartejados.
São linguagens fortíssimas, arcaicas, primitivas, que não compreendemos. Mas, se conseguimos olhá-las nos ‘olhos’, ainda nos falam. Podemos ler o sangue e a carne dos pactos na Bíblia para construir uma imagem de um Deus sedento do nosso sangue e até do do seu Filho crucificado, com o qual de dessedenta para aplacar a sua ira com o mundo. E, assim, não vamos muito longe; permanecemos bloqueados pelos mitos do Medio Oriente, dos quais há vestígios também na Bíblia e que continuam a influenciar também algumas leituras cristãs do sacrifício e a teologia da expiação.
Mas, daquela carne e daquele sangue, pode também começar uma outra história, muito diferente. A que nos diz que os pactos são coisas tremendamente sérias, como o são o sangue e a carne, porque são a carne e o sangue da vida em conjunto. Aqueles homens, para mostrar a seriedade e o valor da vida, usavam as palavras mais fortes que tinham à disposição. Para nos dizer que as promessas e os pactos são importantes e sérios como a carne e o sangue dos filhos, dos maridos, das mulheres, dos pais, dos irmãos. Podemos assinar e dissolver milhares de contratos, sem que nos deixem qualquer sinal. Com os pactos, não o podemos fazer. Estes são feitos de carne e de sangue e, por isso, quando decidimos cortá-los para sair, os seus sinais permanecem para sempre gravados na nossa carne. Toda a aliança é uma ferida; como é uma ferida a fé, a fissura em direção ao céu que, por toda a vida, procuramos não fechar, que esperamos que esteja ainda aberta, quando fecharmos os olhos e, talvez assim, através dela, ver Deus.
Num outro dia, numa outra noite, a Bíblia enviou-nos uma outra mensagem de carne. Desta vez, era um menino maravilhoso, palavra feita carne e sangue. Num outro dia, aquele menino maravilhoso, tornado homem, foi suspenso numa cruz, outro sangue e outra carne verdadeiros. Outras mensagens incarnadas, que a Bíblia, suave, continua a guardar-nos.
Depois de Saul ter derrotado os amonitas, “todo o povo foi para Guilgal e ali proclamaram rei a Saul, na presença do Senhor, e ofereceram naquele lugar sacrifícios de comunhão. E Saul, com todo o povo de Israel, alegrou-se grandemente” (11, 15).
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Maiores que a culpa / 7 – A Aliança bíblica estabelece compromisso e perdão recíprocos
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 04/03/2018
«Procurarei ajudar-te enquanto não fores destruído dentro de mim. Uma coisa, porém, se torna cada vez mais evidente para mim, isto é, que tu não podes ajudar-nos, mas que somos nós a ter de te ajudar… Também já posso perdoar a Deus, porque a situação é a que, certamente, deve ser. Que se possa ter tanto amor a ponto de poder perdoar a Deus!»
Etty Hillesum Diário, 1942
Em muitos episódios-chave da vida, não basta apenas um relato; é demasiado pouco. Para dizer o que aconteceu no dia em que somos conhecidos ou em que ouvimos chamar-nos pelo nome, uma única voz não basta. Temos de contar muitas vezes os momentos determinantes; temos de os contar a pessoas diferentes e, a cada uma, do seu modo. As coisas repetidas favorecem quem as conta e quem as ouve. Quando esta bio-diversidade falta, é negada ou é combatida, os nossos relatos empobrecem, o mistério da vida escapa-se-nos. A multiplicidade das histórias protege da ideologia, que se desenvolve quando é atribuído, a uma única narração, o crisma de verdade e a todas as outras o da heresia. Esta multiplicidade e variedade de relatos, geralmente, perturbam o homem moderno na busca de acordo nos dados históricos; mas, para o escritor bíblico, pelo contrário, é uma linguagem para mostrar a grandeza e a importância dos episódios que está a narrar. A não-avareza e a generosidade emergem também da abundância com que acompanha as suas histórias mais bonitas; como nas cartas de amor, onde os adjetivos se somam, para dizer um pouco o que não conseguimos dizer – a Bíblia é uma longa e única carta de amor dirigia a nós e que, frequentemente, permanece dentro do sobrescrito. A verdade é sinfónica, sempre.
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Maiores que a culpa / 5 – Reconhecer as encruzilhadas erradas da vida e reconciliar-se
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 18/02/2018

«Quero passar como uma tela
em que o olhar crucificado
extingue os ídolos»
Heleno Oliveira, Se fosse verdadeira a noite
É muito comum que, para descrever a maior corrupção moral e espiritual, a Bíblia use palavras da economia. E fá-lo porque não há nada de mais espiritual e teológico que a economia, a política, o direito. A fé só fala com as palavras da vida. Então, não existem palavras mais verdadeiras para dizer a natureza e a qualidade da nossa vida espiritual que: salário, lucro, taxas, percentagem, aquisições, empresa. São as palavras mais teológicas e espirituais disponíveis ‘debaixo do sol’, que conferem verdade também às palavras da fé. Porque, se não sabemos dizer a espiritualidade com palavras da economia, do direito, da política, é muito provável que aquelas palavras espirituais sejam, de facto, orações aos ídolos, mesmo quando as pronunciamos, devotos, dentro dos templos, sinagogas, igrejas. A Bíblia e a sua verdadeira laicidade sabem isto muito bem – nós, hoje, sabemo-lo muito pouco, porque esquecemos a Bíblia e a laicidade.
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 “Sendo já velho, Samuel estabeleceu os seus filhos como juízes de Israel… Os filhos de Samuel, porém, não seguiram as pisadas de seu pai, antes se deixaram levar pela avareza, recebendo presentes e violando a justiça” (8, 1-3).Como tinha acontecido a Eli, no templo de Silo, também Samuel gerou filhos corruptos. A Bíblia, para por fim a uma história coletiva, deve quebrar as cadeias das gerações, ao longo das quais se desenrola a Aliança. Para fazer isto, recorre, geralmente, à esterilidade das mulheres, mas, por vezes, também à não justiça dos filhos. A sua função é a mesma, porque as tradições (familiares, espirituais, empresariais, políticas…) morrem pela esterilidade dos pais ou pela traição dos filhos. Ontem e hoje.
A corrupção dos filhos de Samuel torna-se o pretexto para a reviravolta epocal na história de Israel, o nascimento da monarquia: “Reuniram-se todos os anciãos de Israel e vieram ter com Samuel a Ramá. Disseram-lhe: «Estás velho e os teus filhos não seguem as tuas pisadas. Dá-nos um rei que nos governe, como têm todas as nações»” (8, 4-5). Neste pedido que os anciãos do povo dirigem a Samuel, as palavras que melhor espicaçam a reação do profeta são: ‘como têm todas as nações’. A identidade de Israel estava, porém, naquele seu Deus diferente do de ‘todos os outros povos’. Um rei como os outros, como os outros povos idólatras. Samuel percebe que neste querer ter um rei como todos os outros povos se escondia algo mais determinante, antes de mais no plano teológico e espiritual e, por isso, o perigo real de perder a própria identidade civil e religiosa. Eis porque estes capítulos cruciais sobre o início de era monárquica são introduzidos por uma enésima conversão-regresso do povo dos ídolos a YHWH: “E Samuel falou a toda a casa de Israel, dizendo: «Se de todo o vosso coração vos converterdes a YHWH, tirando do meio de vós os deuses estrangeiros e as estátuas de Astarté, se vos apegardes de todo o vosso coração a YHWH e só a Ele servirdes» … Então os filhos de Israel afastaram os ídolos e as estátuas de Baal e de Astarté, e serviram só ao Senhor” (1 Samuel 7, 3-4).
A Bíblia tem uma relação difícil, ambivalente e, geralmente, negativa com a monarquia, porque nada nem ninguém mais que um rei arrisca transformar-se ou ser transformado num ídolo – o faraó do Egipto, muito conhecido da tradição bíblica, era também um Deus e, geralmente, eram também divinos os reis e soberanos dos outros povos. Embora o texto ofereça uma explicação ética e, portanto, política, para o fim da idade dos Juízes e, portanto, para o início da monarquia, esconde a verdadeira natureza teológica da fortíssima polémica anti-monarquia dos livros de Samuel. Pedir um rei é uma expressão da mesma tentação por muitos ‘bezerros de ouro’ que tinham seduzido Israel depois da libertação do Egipto.
Samuel entristeceu-se com este pedido (“Esta linguagem desagradou a Samuel”: 8, 6). No diálogo entre Samuel e YHWH é dita, claramente, a sua verdadeira natureza idólatra: “O Senhor disse-lhe: «Ouve a voz do povo em tudo o que te disser, pois não é a ti que eles rejeitam, mas a mim, para que Eu não reine mais sobre eles. Fazem o que sempre têm feito, desde o dia em que os tirei do Egipto até ao presente, abandonando-me para servir deuses estrangeiros. E também assim estão a fazer contigo»” (8, 7-8). Não é, portanto, um assunto de forma de governo nem de líder político; no pedido de um rei, o profeta entrevê a traição idolátrica. Nestas páginas, verdadeiramente importantes na economia e na história bíblica, há algo que ultrapassa a valorização histórica que o escritor faz da monarquia em Israel. Há também um ensinamento sobre a natureza intrinsecamente idólatra do poder. A corrupção e a tendência idolátrica não são exclusivas da monarquia. Aarão foi cúmplice do povo rebelde na construção do bezerro de ouro, junto do Sinai; alguns Juízes e os seus filhos foram corruptos; e a corrupção continuará também depois do exílio em Babilónia. Quanto mais absoluto é o poder, mais absoluta se torna a corrupção, porque mais absoluta se pode tornar a idolatria. Um absoluto, ainda mais absoluto, se o rei é o ungido de YHWH, se assume um crisma sagrado que o coloca no limiar que divide a condição humana da de Elohim. Um rei ungido confina muito com o rei-ídolo dos outros povos, como a arca se assemelhava demasiado aos baldaquinos que transportavam, na procissão, o deus filisteu Dagon.
O texto diz-nos, depois, que Samuel recebe a ordem de YHWH de acolher o pedido da monarquia: “Atende-os, agora, mas expõe-lhes solenemente os direitos do rei que reinará sobre eles” (8, 9). O autor dos livros de Samuel, escrevendo estas histórias, séculos depois dos factos, sabia que aos Juízes se seguiu a monarquia e sabia também que o Reino de Israel se dividiu depressa e que os reis que se seguiram foram quase todos corruptos. Mas, sobretudo, sabia que, apesar dos muitos reis corruptos, a começar por Saul, David e Salomão, o povo foi capaz de continuar, durante séculos, a sua história diferente de fé; aquela salvação foi gerada pela presença, pelas palavras e pelas ações dos profetas. Samuel, depois Natã, Isaías, Jeremias fizeram com que o poder dos seus reis não se tornasse, só e sempre, opressão e idolatria: “escuta o seu pedido”, mas ‘avisa-os claramente’. Sem os profetas que avisam, o poder é sempre e apenas corrupção e idolatria, dentro e fora das religiões. E, quando o poder se torna corrupção, os profetas não estão: fugiram, foram mortos, tornaram-se falsos profetas da corte ou foram colocados na folha de pagamento dos reis. É a profecia e a sua típica admoestação que tornam suportável o jugo de qualquer poder.
Samuel obedece e faz, imediatamente, a sua admoestação: “Eis como será o poder do rei que vos há de governar: tomará os vossos filhos para guiar os seus carros e a sua cavalaria … empregá-los-á nas suas lavouras... Tomará as vossas filhas como suas perfumistas, cozinheiras e padeiras. Há de tirar-vos também o melhor dos vossos campos, das vossas vinhas e dos vossos olivais, e dá-los-á aos seus servidores... Cobrará igualmente o dízimo dos vossos rebanhos. E vós próprios sereis seus servos. Então, clamareis por causa do rei que vós mesmos escolhestes, mas o Senhor não vos ouvirá” (8, 10-18). Aqui, Samuel não está a forçar ou a exagerar a relação entre os soberanos e os seus súbditos; apenas está a descrever a substância de quanto acontecia nos reinos vizinhos de Israel (e nos que estão próximos de nós). E, se em Israel e nos nossos ‘reinos’ políticos e económicos, os ‘soberanos’ não consomem totalmente os nossos filhos e as nossas filhas, é porque há, pelo menos, um profeta que lho impede ou que lho impediu no passado.
Apesar da admoestação de Samuel-YHWH: “o povo não quis ouvir a voz de Samuel. Disse: «Não! Precisamos de ter o nosso rei! Queremos ser como todas as outras nações»” (8, 19-20). Queriam, verdadeiramente, tornar-se como os outros povos. Mas, na realidade, graças aos profetas, tornaram-se quase como os outros. Os profetas, quando existem e não são silenciados, são os guardas do quase, sentinelas que impedem o poder de se tornar perfeita idolatria e, a nós, de não perder totalmente a alma nas provas da vida.
Nestes diálogos à volta do pedido da monarquia, regressa, enfim, uma mensagem das mais belas e profundas da Bíblia. O escritor bíblico está consciente que a trajetória histórica, seguida pelo seu povo, depois da libertação de Moisés, foi menos luminosa, fiel e bela do que poderia ser. A dor de todos podia ser menor, os pobres menos humilhados, a fé mais verdadeira. Toda a Bíblia é atravessada por esta linha de sombra que, porém, também aqui, nos sugere uma verdade antropológica e espiritual. Quando nos pomos a escrever a nossa história – e, para o fazer, temos de olhar e ler os acontecimentos e as escolhas de ontem – é forte a experiência de ver um caminho mais alto e luminoso, aquele que poderíamos ter seguido se, nas encruzilhadas e nos encontros determinantes (que são sempre poucos) tivéssemos feito outras escolhas. Ao lado da nossa história, aparece-nos uma pista no cume e vemos o espetáculo dos seus horizontes mais amplos, que apenas poderíamos ter percorrido se tivéssemos um profeta perto ou se tivéssemos acreditado nas suas palavras. Ver e entrever, retrospetivamente, estas estradas mais altas e luminosas que nós não percorremos, pode ser o momento mais doloroso da nossa vida e, frequentemente, é-o para muitos. O mesmo olhar sobre as mesmas trajetórias falhadas pode, pelo contrário, tornar-se muito diferente e bom se os nossos olhos são acompanhados pelos da Bíblia e dos seus profetas. Com eles, conseguimos acolher com mansidão as encruzilhadas e os encontros perdidos, a vê-los como se os tivéssemos vivido verdadeiramente, a preparar-nos para o último troço da corrida, finalmente reconciliados com o nosso lamento. Depois, assistir, maravilhados, ao milagre que aqueles cumes falhados e aqueles horizontes que nunca vimos se tornaram, inesperadamente, reais e verdadeiros como os mais baixos e pequenos que a vida nos fez viver. E agradecemos. Tudo é graça.
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Maiores que a culpa / 5 – Reconhecer as encruzilhadas erradas da vida e reconciliar-se
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 18/02/2018

«Quero passar como uma tela
em que o olhar crucificado
extingue os ídolos»
Heleno Oliveira, Se fosse verdadeira a noite
É muito comum que, para descrever a maior corrupção moral e espiritual, a Bíblia use palavras da economia. E fá-lo porque não há nada de mais espiritual e teológico que a economia, a política, o direito. A fé só fala com as palavras da vida. Então, não existem palavras mais verdadeiras para dizer a natureza e a qualidade da nossa vida espiritual que: salário, lucro, taxas, percentagem, aquisições, empresa. São as palavras mais teológicas e espirituais disponíveis ‘debaixo do sol’, que conferem verdade também às palavras da fé. Porque, se não sabemos dizer a espiritualidade com palavras da economia, do direito, da política, é muito provável que aquelas palavras espirituais sejam, de facto, orações aos ídolos, mesmo quando as pronunciamos, devotos, dentro dos templos, sinagogas, igrejas. A Bíblia e a sua verdadeira laicidade sabem isto muito bem – nós, hoje, sabemo-lo muito pouco, porque esquecemos a Bíblia e a laicidade.
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