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A aurora da meia-noite / 9 – A semente rompe a crosta, as pétalas dão cor às flores
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 18/06/2017
«Quase todas as ideias lançadas por Jeremias nesta época ligam-se à lei; quase todas as imagens usadas por ele são tiradas do mesmo património, já secular, da profecia bíblica. Tudo isto não é mais que um exercício, uma aprendizagem»
André Neher, Jeremias

«YHWH ordenou-me: “Vai comprar uma faixa de linho e cinge com ela a tua cintura, mas não a metas na água”. E eu comprei a faixa, de acordo com a palavra de YHWH, e com ela me cingi. Foi-me dirigida, pela segunda vez, a palavra de YHWH: “Toma a faixa que compraste (…) e encaminha-te para as margens do Eufrates, e esconde-a ali na fenda de uma rocha» (Jeremias 13, 1-4).
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Vai. Os profetas recebem ordens de Deus, precisas, pormenorizadas, meticulosas. Palavras que chamam, pelo nome, objetos, rios, pedras. São instruções para desenvolverem uma missão especial, um mapa para uma viagem num território inexplorado, uma execução testamentária. Um mandato para fazer, não só para dizer: a boca dos profetas é o seu corpo. Falam dizendo, falam fazendo. Falam com a boca, com as mãos, com os pés, com as pernas, com a coluna.
A experiência da verdade da palavra de quem fala e a capacidade de a distinguir das não-verdades dos falsos profetas é, porém, um processo lento e, frequentemente, muito longo, que, por vezes, pode durar anos, décadas, até toda a vida de um profeta. O florescimento destas vocações segue um caminho marcado por fases precisas, que o estudo da Bíblia e da vida nos pode ensinar a conhecer e a reconhecer.
No princípio, há uma comunidade onde o profeta nasce, onde convivem más e boas pessoas, verdadeiros e falsos profetas. As comunidades verdadeiras são sempre mistas e espúrias. Uma vocação profética só pode crescer e desenvolver-se dentro de uma ou mais comunidades, a partir da primeira comunidade familiar. Embora nada mais do que a profecia diga individualidade e diálogo pessoal entre dois “tu”, a profecia é também uma prática e, por isso, um assunto social e comunitário. Os profetas são enviados a comunidades concretas, são incarnados na terra e na história de um lugar de um determinado tempo; as suas críticas, cuidados, perguntas estão encastoadas na vivência quotidiana da sua gente.
No interior desta primeira comunidade, realiza-se o primeiro chamamento, a vocação, que é o acontecimento fundamental e absolutamente individual. Porém, após o chamamento, encontramos de novo a comunidade, umas vezes a primeira, outras vezes uma nova comunidade profética, onde o jovem se forma, procura um ou mais mestres, companheiros de vocação. A ideia que os profetas sejam homens solitários, que vêm ao mundo já formados e perfeitos para desenvolver a sua missão ou amestrados apenas por Deus no seu íntimo, pertence às representações artísticas, não à realidade histórica. Na verdadeira formação dos profetas, as vozes e as palavras dos Batistas e dos Ananias são aliadas necessárias da voz de YHWH. Nasce-se profeta, torna-se profeta aprendendo, no tempo, a ser o que se era já no seio materno.
Esta dimensão temporal e diacrónica da vocação profética explica porque os primeiros capítulos do livro de Jeremias não sejam muito originais, apesar de alguns lampejos luminosíssimos de génio. Van Gogh aprendeu a desenhar: no princípio, era já Van Gogh por vocação, mas ainda não conhecia as técnicas da pintura. Nas suas primeiras pinceladas já se antevia o grande génio, mas tivemos de esperar anos, para ver as suas obras de arte. Também Jeremias aprendeu a ser profeta, porque a profecia é carne e sangue, e vive com as suas leis e tempos. E, assim, na primeira fase da sua atividade de jovem profeta, Jeremias começa a conhecer os grandes profetas bíblicos que o tinham precedido, estuda a Torá, a tradição da Aliança, as histórias dos Patriarcas. O jovem profeta procura a sua própria identidade, e começa a descobrir o seu perfil profético específico, que encontrará na maturidade. Então, para compreender e tocar em profundidade os livros proféticos, que se desenrolaram e escreveram no tempo, devemos aprender a esperar, temos de acompanhar o profeta no seu crescimento. A palavra cresce juntamente aos seus escritores, e nós crescemos juntamente aos profetas se sabemos esperá-los. E escritura é mãe, a escritura é esposa; mas a escritura também é filha de quem a sabe esperar enquanto cresce e lhe coloca as perguntas no momento próprio, nem antes nem depois – muitas vezes, não encontramos as respostas na Bíblia porque as fazemos no momento (kairos) errado, fora do tempo.
A charneira entre a fase juvenil e a da maturidade de Jeremias (e dos profetas, em geral), é representada pelo conflito e pela emancipação da primeira comunidade. De facto, no desenvolvimento da sua vocação, Jeremias começa a duvidar, não só da sua família (capítulos 11 e 12), mas também da sua própria comunidade profética. O povo é oprimido pela seca e pela fome, e Jeremias pede a Deus: «Ah! Senhor meu Deus! Os profetas dizem-lhes: “A espada não vos atingirá, não passareis fome; antes, dar-vos-ei paz e segurança neste lugar”» (14, 13). Não estamos ainda na verdadeira luta que Jeremias travará contra os falsos profetas, nos capítulos seguintes da sua vida e do seu livro. Pelo contrário, estas suas palavras sugerem-nos um jovem profeta ainda confuso, que se encontra dentro da comunidade onde cresceu e se preparou e na qual se fia, mas pede a Deus explicações sobre a luta interior que começa a sentir. A luta entre as palavras que lhe nascem dentro e que ouve pronunciar pelos outros profetas.
Esta etapa é uma etapa crucial das vocações proféticas, sobretudo das maiores – como é a de Jeremias. Podemos compreendê-la se tivermos presente que, em Israel, a profecia era também uma espécie de profissão. Eram centenas, talvez milhares, os nabi (profetas) que giravam pelo país, a contar visões, realizando gestos bizarros e profetizando cenários sombrios e apocalípticos. Tinham um vestuário típico (ex.: o manto) e eram facilmente reconhecidos no meio do povo e em redor do templo. Nem todos estes profetas eram “falsos” ou impostores. A maior parte eram profetas por profissão, que se limitavam a repetir os poucos versículos de Isaías ou de Amós e, com base no seu conhecimento da sabedoria e da tradição profética, conseguiam também dar algum bom conselho ou, até mesmo, encontrar algum ouvinte ou discípulo. Na primeira fase da sua vida, Jeremias terá sido um destes nabi, misturado entre os muitos de quem não temos qualquer sinal. Um dia, porém, aquele profeta, já diferente, começa a compreender que as suas palavras não são como as dos seus “colegas”, porque a voz que lhe fala diz coisas diferentes das que ouve dizer pelos outros: “Mas o Senhor replicou: «Esses profetas falsamente vaticinam em meu nome: não os enviei, não lhes dei ordens, não lhes falei. Visões mentirosas, oráculos vãos, fantasias e enganos do seu coração, eis o que profetizam!»” (14, 14). Jeremias adquire consciência do seu ser profeta diferente. Uma diversidade que, para se projetar com toda a sua força, recorre àquele conjunto de palavras sintetizado na expressão falsa profecia. Sob o ponto de vista histórico, é difícil imaginar que todos os nabi do tempo de Jeremias fossem falsos profetas, inventores e cantores de mentiras, embora Jeremias o escreva. Como em todas as profissões, os bons e os maus profetas terão vivido lado a lado, mesmo no seu tempo.
Aqui, porém, a quest
Aqui, porém, a questão é diferente e muito importante. Não é apenas a Lei a desempenhar a função de pedagogo (São Paulo); ela deve deixar lugar ao Espírito, quando se se torna adultos. Também a comunidade profética é um pedagogo e, se não sabe desaparecer quando a criança atinge a maturidade, impede os jovens de desabrochar. Ao mesmo tempo, a comunidade não pode deixar de combater este desabrochar, como a semente que se opõe à terra que a tinha guardado, que, se não for forçada e furada não produz espiga nem fruto. Há um dia, um momento, em que quem recebeu a vocação profética pode sentir a urgência de deixar a comunidade dos profetas de profissão para se tornar algo de diferente que nem sequer ele/ela conhece ainda. Inicia-se uma nova etapa, totalmente diferente e, quase sempre, só. Este “voo” toma sempre as formas de um julgamento duro nas relações com a comunidade, que pode assumir as mesmas palavras de Jeremias: falsidade e mentira. Na história, nem sempre a falsidade e a mentira da primeira comunidade são reais, mas são reais na experiência subjetiva de quem deve iniciar aquele voo louco.
É assim que nascem as grandes inovações, mesmo as espirituais. Uma destruição criadora que, na experiência, ganha a forma de “destruição” da profecia dos outros para poder “criar” a própria.
Todos os outros colegas profetas de Jeremias não terão sentido nenhuma necessidade de destruir as palavras dos outros, simplesmente porque não tinham nada a criar. A grande inovação profética tem necessidade dos escombros da tradição para construir a própria catedral. Esta é uma outra analogia entre profecia e carisma: ambas inovam “destruindo” as suas instituições e as suas palavras. Mas – e este é um problema decisivo – a par dum verdadeiro profeta que destrói para criar, existem mil falsos ou patifes que destroem e basta.
Quando, numa comunidade profética, um jovem entra em conflito com as palavras dos outros, a ponto de as sentir e chamar “falsas” e “mentira”, é possível que nos encontremos diante do desabrochar de uma vocação profética autêntica que, para poder desenvolver o seu trabalho e a sua missão de salvação não pode deixar de destruir e, depois, criar, ferir a terra para poder florir, conforme a lei inscrita no próprio códice genético espiritual.
Muitas vocações não desabrocham e estragam-se apenas porque não se lhe dá oportunidade de gerar. A comunidade originária não consegue ver a bênção na ferida da sua terra; não pode vê-la. Mas o profeta também pode desabrochar se consegue permanecer dentro deste conflito doloroso até a habitá-lo, se não cede à tentação de voltar à comunidade dos nabi normais e inócuos. Muitos profetas não conseguem florescer porque persistir na destruição criadora é muito doloroso: «Derramem os meus olhos lágrimas noite e dia, sem descanso» (14, 17). Mas, todas as vezes que uma vocação morre soterrada, pétalas coloridíssimas desaparecem do floreio da terra.
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A aurora da meia-noite / 9 – A semente rompe a crosta, as pétalas dão cor às flores
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 18/06/2017
«Quase todas as ideias lançadas por Jeremias nesta época ligam-se à lei; quase todas as imagens usadas por ele são tiradas do mesmo património, já secular, da profecia bíblica. Tudo isto não é mais que um exercício, uma aprendizagem»
André Neher, Jeremias

«YHWH ordenou-me: “Vai comprar uma faixa de linho e cinge com ela a tua cintura, mas não a metas na água”. E eu comprei a faixa, de acordo com a palavra de YHWH, e com ela me cingi. Foi-me dirigida, pela segunda vez, a palavra de YHWH: “Toma a faixa que compraste (…) e encaminha-te para as margens do Eufrates, e esconde-a ali na fenda de uma rocha» (Jeremias 13, 1-4).
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A aurora da meia-noite / 7 – Os ídolos não atemorizem nem sejam alibis de presunções
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 04/06/2017
«Como podia, então, unir-me a este selvagem idólatra, na adoração do seu pedaço de madeira? Mas o que é adorar? Acreditas verdadeiramente, Ismael, que o magnânimo Deus do céu e da terra – incluídos os pagãos e todos os outros – possa alguma vez ter ciúmes de insignificante pedaço negro de madeira? Impossível! Então, o que é adorar?»
Herman Melville, "Moby Dick"
A profecia é uma crítica radical das religiões e dos cultos. De todas as religiões e de todos os cultos, que têm uma tendência intrínseca em transformar-se em práticas idolátricas. Também e sobretudo pela revelação bíblica, uma crítica sistemática e tremenda, para evitar que a palavra bíblica se torne uma simples religião – uma fé que se torna só religião já é culto idolátrico. A Bíblia é muito mais que um livro sagrado de uma religião, também porque recolheu e conservou no seu seio os livros dos profetas que, juntamente a Job e Qohélet, as impediram de se tornar um objeto idolátrico. Então, os profetas, esvaziando o mundo religioso dos ídolos, procuram libertar-nos a paisagem dos nossos artefactos religiosos para nos criar um ambiente em que, talvez, possamos ouvir apenas uma voz nua. São os grandes libertadores dos deuses que enchem a terra e as nossas almas.
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A primeira passagem que aparece em frente de quem começa um caminho de fé é, então, o a-teismo, a libertação dos muitos tótemes e feitiços que enchem a nossa existência. Os profetas sabem que a condição natural do homem não é o ateísmo, mas a idolatria, a produção sistemática e cada vez mais sofisticada de artefactos materiais e ideais para adorar e aos quais, depois, se escraviza, procurando falsas e fáceis salvações. Porque, se o Deus bíblico se torna simplesmente um outro ídolo, a acrescentar ao nosso panteão, não pode fazer que aumentar a nossa escravidão. O Deus bíblico consegue ser diferente dos outros ídolos apenas num templo vazio porque, num dado momento, foi esvaziado.
E assim, para nos fazer compreender a diferença entre a idolatria e a sua fé, o profeta tem de realizar um trabalho de limpeza espiritual e levar-nos às encostas do Horeb onde, “existia apenas uma voz”. Enquanto nos entretemos com os brinquedos religiosos que nos ofereceram os familiares ou que aprendemos a construir com as nossas mãos, não se pode iniciar nenhuma vida autenticamente espiritual – a juventude é o momento propício para começar um verdadeiro caminho de fé porque se é livre dos deuses errados. Está aqui quase toda a necessidade da profecia em toda a época e em todo o lugar porque, sem estar preso pela sua força desmascaradora e devoradora da ‘madeira’ que nos circunda, dialogamos toda a vida com artefactos, mesmo quando lhes chamamos Deus ou Jesus.
Por isso, paradoxalmente (a Bíblia é um grande e único paradoxo vital e só dentro deste paradoxo se abre), o ateu honesto encontra-se numa condição existencial mais apta que aquela em que se encontra o homem religioso, para poder iniciar uma experiência autêntica da fé bíblica, porque, na sua terra desolada e vazia, é mais fácil poder ouvir uma voz subtil de silêncio. Mas, infelizmente, muitos dos que parecem e se creem ateus são fiéis devotos dalguma ideologia, ou adoradores perpétuos do maior ídolo: o próprio eu.
É neste nível que se reconhece o alcance universal da palavra profética, que fala e ama todos, dentro e fora das religiões, porque o universo idolátrico é muito mais vasto do que aquele explicitamente religioso. A todos, os verdadeiros profetas repetem, aqui e agora, com a sua forte ternura: “não temais”. «Não imiteis o procedimento dos pagãos, nem temais os sinais celestes, como temem os pagãos. De facto, a religião desses povos não é nada. É apenas madeira cortada na floresta, obra trabalhada pelo cinzel do artista» (Jeremias 10, 2-3). Nada melhor que a luta idolátrica nos revela a natureza libertadora dos profetas. Libertação dos ídolos e libertação do medo pelos ídolos que criámos. Os ídolos são um nada, repete-nos Jeremias; mas, se nós lhe atribuímos alguma existência ou consistência, tornam-se alguma coisa, e este alguma coisa mete-nos medo. Ontem e hoje, o homem idólatra é sempre um homem medroso. Tem, sobretudo, medo da morte, porque intui que aqueles objetos fabricados não são vivos, não podem afugentar a morte e, assim, recordam-na a cada momento e, em cada momento mete mais medo, porque se torna mais próxima.
No capítulo 10 – um texto complexo pela longa redação que conheceu, mas fundamental na economia de todo o livro de Jeremias – o profeta dá-nos uma verdadeira teoria da natureza e do desenvolvimento da idolatria, em comunidades e pessoas que tinham uma fé não idolátrica. No início da conversão aos ídolos, encontramos o fascínio pela “conduta”, pelo “caminho” das outras nações, pelos seus estilos de vida. Os cultos dos outros povos tornam-se, progressivamente, mais interessantes, atraentes, sedutores que os nossos. Um interesse, uma atração-sedução que nunca serão apenas assuntos religiosos, porque agem a nível muito mais geral e profundo. As procissões dos grandes, altos e vistosos deuses babilónicos, assírios ou egípcios, fascinavam os hebreus porque eram expressões de uma cultura “vencedora”, eram os sinais daquelas grandes potências políticas e culturais. As potências políticas e militares tornam-se impérios quando a sua cultura e a sua religião começam a ser desejadas e imitadas pelos povos derrotados. E tornam-se impérios perfeitos e invencíveis quando os seus símbolos e os seus valores são interiorizados pelos novos súbditos. Encontra-se precisamente nesta sedução da alma uma razão profunda da crítica impiedosa que os profetas dirigem às divindades dos povos. Sabem, por vocação, que nenhuma ocupação política, nenhuma deportação nos reduz totalmente a escravos enquanto não começamos a adorar os nossos deuses, enquanto os seus símbolos não marcam a nossa alma.
Depois, uma vez seduzidos, os novos adoradores tornam-se fabricantes artesãos dos seus novos ídolos. O Deus bíblico é único e, portanto, irreproduzível. Os ídolos não: podem e devem ser reproduzidos, multiplicados, construídos em série, tornar-se produtos de consumo de massa. De facto, os adoradores, depois de terem cortado as árvores no bosque, depois de ter matado a árvore viva para fazer dela um objeto morto (na origem do totem está esta violência, que o homem antigo sentia e compreendia muito melhor que nós), «adornam-nos com prata e com ouro; fixam-nos com pregos e a golpes de martelo para que não se movam» (10, 4). E os comércios proliferam porque, ontem e hoje, não há uma mercadoria que os homens amem mais que os ídolos.
De facto, Jeremias fez a experiência de uma voz verdadeira, sentiu-se chamar pelo nome por algo vivo. Devia parecer-lhe imenso o contraste entre o seu Deus diferente e os pedaços de madeira esculpidos, pintados e decorados que estavam a encher o seu país: «Ninguém há semelhante a ti, Senhor!» (10, 6). Os ídolos «não sabem falar; devem ser conduzidos, pois não caminham. Não os temais, pois não podem fazer mal, nem podem fazer bem» (10, 5). São simplesmente inócuos, vazio, sopro, nada, hevel: «Eles são néscios e insensatos e os seus ensinamentos não passam de um pedaço de madeira… São apenas nada, obras ridículas (10, 8. 15). Neste contexto ecoa forte a famosa e genial definição de ídolo: «Os ídolos assemelham-se a espantalhos num campo de pepinos» (10, 5).
Mas é precisamente aqui que devemos começar um novo discurso. Jeremias diz, canta, repete, a diferença de YHWH também porque o encontro que Israel estava a fazer com novos e antigos povos, com muitos deuses de madeira terá, porventura, insinuado também no profeta a pergunta: e se também o nosso Deus fosse, na realidade, sopro e vazio como todos os outros ídolos? O desmascaramento da nulidade da idolatria põe em crise também a fé não idólatra, porque o desgosto pelos adoradores do nada faz vacilar também a própria fé que se crê diferente.
Quando, por vocação ou por dom, um abençoado dia, se consegue compreender que a maior parte dos cultos que vemos à nossa volta são formas mais ou menos sofisticadas de idolatria e de ilusão, um nada banal, consolador, revestido e decorado de várias formas, a primeira experiência é o nascimento de uma insistente pergunta interior: mas porque é que a minha fé deverá ser diferente das outras ilusões? Será verdade que «O Senhor, porém, é verdadeiramente Deus, Deus vivo» (10, 10)? Ou, então, aquela voz que escutei era apenas um som de um madeiro morto? Uma pergunta honesta, que cresce e se torna inevitável. E, assim, muitas pessoas perdem a sua fé boa perante a descoberta do engano da fé-idolatria dos outros, que arrasta também a própria, que parece muito semelhante à errada e enganadora. Esta pergunta, nos profetas, torna-se fortíssima e, para a exorcizar, chegam a dizer palavras duríssimas sobre os deuses dos outros, negando também que aquelas adorações dos pedaços de madeira ou dos astros possam conter algo de autêntico. Qualquer sopro do espírito verdadeiro que sopra onde quer. Também os profetas têm, de modo diferente, medo dos ídolos.
Não devemos, portanto, ler hoje a crítica radical que Jeremias e os profetas dirigem aos ídolos como uma negação de qualquer verdade de todas as fés diferentes da bíblica. Se o fizéssemos, não captaríamos a natureza do fenómeno religioso nem o espirito profundo das palavras de Jeremias. Dois milénios e meio de história das religiões e de cristianismo reforçaram e confirmaram o valor espiritual e humano da polémica anti-idolátrica de Jeremias: as nossas cidades capitalistas só de consumo são cada vez mais semelhantes a Babilónia a e Nínive e a transmutação idolátrica das antigas fés é cada dia mais evidente. Ao mesmo tempo, aprendemos que nem todos os deuses diferentes do nosso são ídolos e espantalhos e que nos pedaços de madeira colorida pode existir menos nulidade e estupidez que as presentes nos nossos objetos hipertecnológicos, cada vez mais idolatrados. E que, talvez, o espírito de Deus que habita, misteriosa mas verdadeiramente, no coração de todo o homem e de toda a mulher, pode reconhecer o seu próprio sopro, mesmo num tronco duma árvore. Os profetas e a Bíblia crescem com a nossa vida e aprendem coisas novas, graças à nossa leitura honesta e generosa das suas antigas e esplêndidas palavras.
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A aurora da meia-noite / 7 – Os ídolos não atemorizem nem sejam alibis de presunções
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 04/06/2017
«Como podia, então, unir-me a este selvagem idólatra, na adoração do seu pedaço de madeira? Mas o que é adorar? Acreditas verdadeiramente, Ismael, que o magnânimo Deus do céu e da terra – incluídos os pagãos e todos os outros – possa alguma vez ter ciúmes de insignificante pedaço negro de madeira? Impossível! Então, o que é adorar?»
Herman Melville, "Moby Dick"
A profecia é uma crítica radical das religiões e dos cultos. De todas as religiões e de todos os cultos, que têm uma tendência intrínseca em transformar-se em práticas idolátricas. Também e sobretudo pela revelação bíblica, uma crítica sistemática e tremenda, para evitar que a palavra bíblica se torne uma simples religião – uma fé que se torna só religião já é culto idolátrico. A Bíblia é muito mais que um livro sagrado de uma religião, também porque recolheu e conservou no seu seio os livros dos profetas que, juntamente a Job e Qohélet, as impediram de se tornar um objeto idolátrico. Então, os profetas, esvaziando o mundo religioso dos ídolos, procuram libertar-nos a paisagem dos nossos artefactos religiosos para nos criar um ambiente em que, talvez, possamos ouvir apenas uma voz nua. São os grandes libertadores dos deuses que enchem a terra e as nossas almas.
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A aurora da meia-noite / 5 – Permanecer fortes para não manipular a realidade e não usar Deus
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 21/05/2017
“«E a multidão exultava, estalando os dedos. Zaratustra, pelo contrário, entristeceu-se e disse ao seu coração: “Não me compreendem: eu sou a boca para estas orelhas. Agora, olham-me e riem; e, enquanto riem, continuam a odiar-me. Há gelo no seu riso»”.
Friedrich Nietzsche, "Assim falou Zaratustra"
O Deus bíblico não fala na primeira pessoa, na terra; as suas palavras chegam até nós apenas como palavras de homens e mulheres. Quem desce do Sinai, com as Tábuas da Lei, é Moisés, um homem. A ele, YHWH fala na tenda da reunião, só com ele dialoga “face a face”, e diz-lhes palavras que, depois, o povo pode conhecer. Se queremos escutar a palavra de Deus no mundo, devemos, apenas e simplesmente, aprender a escutar homens e mulheres como nós. É uma palavra que se comunica enquanto olhamos olhos à mesma altura dos nossos. Não a encontramos nem acima nem abaixo: só frente a nós. O homem é o lugar onde Deus sabe falar aos homens. Somente homens e mulheres podem fazer ressurgir, em cada dia, a Bíblia e os Evangelhos, dizendo as palavras “sai para fora”. Sem pessoas que as chamam pelo nome, aqui e agora, também as palavras bíblicas permanecem mortas nos seus sepulcros.
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Os profetas são homens e mulheres que continuam a falar de Deus ao mundo – mesmo quando não o sabem ou quando não lhe chamam Deus. Mas nós não os conseguimos encontrar porque os procuramos no lugar errado. Infelizmente, pensamos que habitem apenas nos templos, nos santuários, que nos falem de Deus com a linguagem que nós pensamos que deva falar um deus que se respeite; que sejam instruídos, teólogos, peritos em liturgia ou, pelo menos, na catequese. Procuramo-los entre os profetas profissionais e, assim, quase só encontramos falsos profetas, em contínua busca de clientes para as suas mercadorias. Pelo contrário, os verdadeiros profetas quase nunca estão nos lugares onde queríamos que estivessem, não desempenham a profissão profética ou não assumem os seus traços e gestos típicos. Porque quase todos habitam nas periferias do império, não frequentam os templos, raramente usam linguagens religiosas (por vezes, nem as conhecem nem são atraídos por elas) e são, quase sempre, pobres e desprezados: pastores de rebanhos, um irmão jovem e sonhador, um menino na manjedoura. Sendo voz humana, a voz dos profetas é sempre mestiça, impura, imperfeita e, por isso, não a reconhecemos como voz de Deus, porque pensamos que esta deveria ser pura e incontaminada, exatamente como a dos falsos profetas.
Tudo isto faz da fé não-falsa algo de infinitamente laical, quotidiano, humilde. E, por isso, algo de maravilhoso, embora muito difícil de compreender e de viver, porque gostamos de fés espetaculares, visionárias, extraordinárias. Não nos agrada que o espírito de Deus nos toque a alma enquanto lavamos a loiça, arrumamos o quarto, quando ensinamos aritmética na escola, quando realizamos no escritório o trabalho habitual. Não; a vida verdadeira não nos basta; agrada-nos iludir-nos com as vidas sensacionais vendidas nas bancas dos falsos profetas. E, assim, no fim das nossas peregrinações, encontramos Baal a esperar-nos nos templos e nas igrejas, para nos escravizar mais uma vez.
«Nomeio-te como examinador sagaz do meu povo para que conheças e examines o seu proceder. (…) O fole sopra, e o chumbo consumiu-se pelo fogo. Em vão fundiram e refundiram; as escórias, porém, não se desprenderam. Este povo será chamado 'Prata de refugo'» (Jeremias 6, 27-30). No fim do primeiro período da atividade profética de Jeremias (ano 609), o profeta descreve o seu fracasso total com a linguagem da indústria da prata, arte muito antiga e desenvolvida no Próximo Oriente. O chumbo que continha quantidade de prata, durante o processo conhecido como copelação, era tratado com fogo, a temperaturas muito altas; depois, graças à entrada de ar, por meio do fole, a prata separava-se das escórias impuras que eram deitadas fora. O ensaiador devia vigiar o sucesso do processo, ensaiando a pureza do metal nobre que saía do cadinho – porque nem sempre a operação de separação resultava, por causa da excessiva impureza que permanecia na prata.
A metáfora de Jeremias é radical. O chumbo permanece intacto no cadinho; o chumbo saiu do fogo e do fole como tinha entrado. Nenhum grama de prata: apenas chumbo. O fracasso da sua missão é absoluto: o fole da sua palavra soprou forte mas, do chumbo, não saiu nada de nobre: chumbo antes, chumbo depois; a ação do artesão foi totalmente vã.
Os profetas não têm medo de anunciar o fracasso da sua ação – os falsos profetas, pelo contrário, só falam de sucessos. O profeta é o humilde acionador do fole e o honesto inspetor da pureza do metal. Emprega todas as suas forças para que o fole produza a maior quantidade possível de ar. Portanto, a sua ação não tem nada de passivo, porque o profeta não é um médium: pode acionar o fole com mais ou menos energia, e também pode deixar de mover os seus braços – tentação sempre presente e forte. Depois, quando aquele artesão de prata arruma, esgotado, o fole e analisa o metal, apenas pode anotar que o metal puro não chegou. É esta a dupla e difícil missão do profeta: manobrador incansável do fole e honesto inspetor do metal. Não pode mudar a história; apenas a pode registar, mesmo que não lhe agrade e o faça sofrer. E é no meio deste duplo esforço dos braços que movem o fole e da alma que deve resistir à tentação de mudar os resultados para agradar ao povo, que vive e amadurece a verdadeira profecia. Esforçar-se até ao esgotamento para produzir ar e permanecer forte até à morte para não manipular a realidade que sai do cadinho. Os profetas verdadeiros tornam-se falsos profetas ou porque não se cansam suficientemente no fole ou porque manipulam os resultados e não dizem a triste verdade que não quer ser escutada. Os piores são, portanto, os que não sopram ar para poder dizer que a prata não se separou do chumbo e poder amaldiçoá-lo. Os verdadeiros profetas, pelo contrário, frente ao chumbo intacto, vivem sempre na dúvida que a prata não tenha chegado porque não ativaram o fole com força suficiente – porque enquanto inspecionam o metal, sentem um outro Inspetor que inspeciona o seu coração, e têm sempre a sensação (ou certeza) que também do seu cadinho só saia chumbo: mas não deixam de soprar com o fole, até ao fim.
Desta experiência de insucesso total, floresce, como flor do deserto, o grande discurso de Jeremias sobre o templo, palavras extraordinárias que só podiam desabrochar de um grande e acolhido fracasso: «A palavra do Senhor foi dirigida a Jeremias, nestes termos: “Coloca-te à porta do templo do Senhor e proclama aí este discurso”» (7, 1). Jeremias grita: «Eis que vos enganais a vós mesmos, confiando em palavras vãs, que de nada vos servirão. Roubais, matais, cometeis adultérios, jurais falso, ofereceis incenso a Baal e procurais deuses que vos são desconhecidos; e depois, vindes apresentar-vos diante de mim, neste templo… e exclamais: 'Estamos salvos!' Mas seguidamente voltais a cometer todas essas abominações» (7, 8-10).
Os profetas são críticos dos templos e inimigos dos sacrifícios. Sabem, com extrema clareza, que, por detrás dos sacríficos, se esconde o verdadeiro inimigo da fé verdadeira. O Deus de Abraão, que revelou o seu nome a Moisés, tinha-se mostrado como um Deus diferente porque tinha dado ao povo uma outra relação, uma outra fé, liberta da lógica económica dos sacrifícios, uma promessa de uma outra felicidade: “Não falei aos vossos pais e nada lhes prescrevi no dia em que os fiz sair da terra do Egipto, a respeito de holocaustos e sacrifícios. A única ordem que lhes dei foi esta: «Ouvi a minha voz… a fim de que sejais felizes” (7, 22-23). Os sacrifícios não são apenas tolos; são extremamente prejudiciais, porque enganam e alimentam a infidelidade e os pecados do povo. De facto, os sacrifícios são preços pagos para comprar a possibilidade de pecar novamente, transformando todos os pecados em mercadoria adquirível no mercado religioso. É neste contexto que se compreende a frase tornada célebre, graças aos evangelhos: “Porventura, este templo, onde o meu nome é invocado, é a vossos olhos, um covil de ladrões?” (7, 11). Não são os comerciantes a serem chamados ladrões (como às vezes se ouve dizer), mas todo o povo, que é vilão porque continua a cometer os crimes mais graves, com a ilusão de os poder expiar e re-expiar, oferecendo sacrifícios no templo. É a religião económica e sacrificial que transforma imediatamente o templo num covil, onde os delinquentes se refugiam. Foi esta mesma polémica contra a religião comercial-sacrificial que levou Jesus de Nazaré, séculos depois de Jeremias, a criticar o templo e os seus comércios religiosos.
Sem os profetas, todas as religiões se transformam em comércios de ofertas, votos, orações e penitências que quereriam cobrir as nossas maldades: sempre o fizemos e continuamos a fazê-lo. Quanto mais hediondos forem os pecados, mais alto se torna o preço da expiação, até sacrificar os nossos filhos para poder dizer “estamos salvos”: «Levantaram o lugar alto de Tofet, no vale de Ben-Hinom, para lá oferecerem em sacrifício os seus filhos e as suas filhas, coisa que não mandei nem me passou pela mente» (7, 31). Ontem, hoje, talvez amanhã.
Os profetas, especialistas de Deus e da humanidade, dão-nos, ainda, uma grande verdade. A idolatria aninha-se dentro dos templos e das igrejas porque, sem o martelo da profecia, são as religiões que se tornam, inevitavelmente, os primeiros inimigos do Deus que professam. Os sacrifícios idólatras não são apenas os oferecidos a Baal mas também – e sobretudo – os oferecidos a YHWH, que se torna um dos muitos estúpidos Baal, quando o precipitamos dentro da lógica económica dos sacrifícios.
Toda a pessoa, também a mais honesta e verdadeira, que, quando começa uma experiência de fé, seguindo uma voz, acaba por construir o seu culto, bloqueia Deus e os ideais verdadeiros em coisas mortas que se chamam práticas religiosas, profissões, status, comunidade, movimento. Impede Deus – ou os próprios desejos maiores – de se tornar algo diferente da ideia que se fez dele. Ama de tal modo os seus sonhos mais belos que não quer acordar mais. Sem os profetas, as promessas espirituais de juventude tornam-se, na idade adulta, banais cultos idolátricos. Os profetas não nos libertam apenas dos ídolos; libertam-nos também da nossa ideia de Deus, dos nossos cultos, das nossas ilusões religiosas. E, depois, fazem-nos caminhar, pobres e livres, nas periferias do império, também à procura duma gruta, de um menino, de uma mãe, de um carpinteiro.
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A aurora da meia-noite / 5 – Permanecer fortes para não manipular a realidade e não usar Deus
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 21/05/2017
“«E a multidão exultava, estalando os dedos. Zaratustra, pelo contrário, entristeceu-se e disse ao seu coração: “Não me compreendem: eu sou a boca para estas orelhas. Agora, olham-me e riem; e, enquanto riem, continuam a odiar-me. Há gelo no seu riso»”.
Friedrich Nietzsche, "Assim falou Zaratustra"
O Deus bíblico não fala na primeira pessoa, na terra; as suas palavras chegam até nós apenas como palavras de homens e mulheres. Quem desce do Sinai, com as Tábuas da Lei, é Moisés, um homem. A ele, YHWH fala na tenda da reunião, só com ele dialoga “face a face”, e diz-lhes palavras que, depois, o povo pode conhecer. Se queremos escutar a palavra de Deus no mundo, devemos, apenas e simplesmente, aprender a escutar homens e mulheres como nós. É uma palavra que se comunica enquanto olhamos olhos à mesma altura dos nossos. Não a encontramos nem acima nem abaixo: só frente a nós. O homem é o lugar onde Deus sabe falar aos homens. Somente homens e mulheres podem fazer ressurgir, em cada dia, a Bíblia e os Evangelhos, dizendo as palavras “sai para fora”. Sem pessoas que as chamam pelo nome, aqui e agora, também as palavras bíblicas permanecem mortas nos seus sepulcros.
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A aurora da meia-noite / 3 – É um grande dom ter ao lado pessoas mais fiéis que nós
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 07/05/2017
«Quando chegou junto do monte, onde Moisés tinha subido e tinha contemplado a herança de Deus, Jeremias subiu e encontrou um vão em forma de caverna e lá meteu a tenda, a arca e o altar do incenso e tapou a entrada. Alguns dos que o seguiam regressaram para assinalar o caminho, mas não conseguiram encontrá-lo».
Segundo o Livro dos Macabeus
A fidelidade é uma das palavras que tem a capacidade de, sozinha, dizer tudo o que há a dizer acerca da vida. Uma existência é feita de muitas palavras e de muitas coisas, mas, se tivéssemos de escolher uma só, a fidelidade seria uma candidata muito forte. A fidelidade é quase tudo; talvez a fidelidade seja tudo. Fidelidade aos pactos fundadores da nossa existência, à aliança conjugal, à nossa profissão, às amizades, à voz que, um dia, nos chamou, fazendo-nos partir para a viagem maior. É a fidelidade que aquece o coração nos invernos, que consola a alma quando tudo o resto passa, que nos faz pronunciar o nosso nome sem nos envergonharmos. É a melhor herança que podemos deixar aos nossos filhos.
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Mesmo que o não consigamos ver nem, muito menos, dizê-lo, o mundo está cheio de fidelidade. Não a vemos, ou não a vemos suficientemente, porque a sua parte mais preciosa é invisível. Vê-se a infidelidade, não a fidelidade, porque se desenvolve e realiza quando podemos ser infiéis e não o somos, quando temos o “incentivo” para trair e, ao contrário, decidimos permanecer fiéis a um pacto; quando podemos não voltar mais e, pelo contrário, voltamos, fiéis, a casa. E não o dizemos a ninguém, porque se o disséssemos perderia o seu encanto.
Porém, a Bíblia, com a sua infinita sabedoria humana, fala-nos, sobretudo, de infidelidade: «Levanta os teus olhos para os lugares altos e vê. Em qual deles te não prostituíste? Nas bermas dos caminhos te sentavas à espera deles… E profanaste a terra com os teus vícios e devassidão» (3, 2). E, se a Bíblia nos fala de infidelidade, então devemos saber olhar mais em profundidade para o binómio fidelidade-infidelidade, porque talvez seja mais complexo do que pensamos. A Bíblia não tem medo de partir do homem como ele é e, dali, chamá-lo pelo nome: «Volta, rebelde Israel, não mais te mostrarei um semblante enfurecido porque sou misericordioso, a minha ira não é eterna» (3, 12).
Muitas das experiências que nos aparecem e vivemos como infidelidades são misteriosos exercícios para aprender a arte de viver. Há muitas infidelidades dentro do que parece fidelidade e algumas fidelidades nas traições. Uma das graças mais sublimes da vida é conseguir, num dia inesperado, encontrar as próprias infidelidades sentadas a nosso lado na cozinha, saudá-las, finalmente, como outros companheiros de viagem e cear e fazer festa em conjunto.
O encontro de duas (ou mais) fidelidades chama-se aliança ou pacto. Quando a fidelidade se desenrola no interior dum pacto-aliança, torna-se mais forte, porque a aliança pode viver e crescer mesmo se uma das partes se torna infiel. A aliança é uma corda, uma fides (isto é, uma fé-confiança), que liga as pessoas entre si. É a corda amarrada na escalada das paredes. Se alguém tropeça ou para, não cai e não colapsa enquanto a corda aguentar e houver alguém bem seguro na rocha. Existem famílias, comunidades, empresas salvas porque, pelo menos, uma pessoa aguentou, porque alguém acreditou quando ninguém já acreditava naquela história de amor, porque aguentou quando todos os outros desistiam. Talvez não haja maior dom que poder escalar o cume da vida amarrados a pessoas mais fiéis que nós. Pode-se viver durante anos, durante décadas, em condições de infidelidade mas não se perder porque uma outra, um outro, consegue não desistir, não desistirmos. Pelo contrário, a infidelidade torna-se uma precipitação no desfiladeiro quando nos separamos da corda para continuar a escalada de modo solitário. Enquanto permanecemos dentro duma história de aliança, não podemos saber quantas vezes nos salvamos porque alguém, ao nosso lado, nos estava a segurar. Mesmo quando não nos damos conta ou pensamos que aquela corda seja apenas um laço que nos prende ao cepo de uma prisão. Quem vive e supera as grandes crises permanecendo numa aliança, não sabe quantas vezes não é esmagado num precipício só porque alguém foi fiel também por ele – talvez rezando ou aceitando docilmente uma dor. Poucas pessoas têm o dom de descobrir, no decurso da vida, os salvamentos que não tinham visto enquanto se realizavam – que são sempre mais que os que conseguimos conhecer e reconhecer.
Mas, pela sua natureza, a aliança e os pactos são experiências trágicas: enquanto nós podemos aguentar e não deixar a corda, o outro pode sempre cortá-la e deixar-se cair. Ou porque, outras vezes, o peso das infidelidades dos outros é tão grave que nos puxa a nós também para baixo, se não temos a lucidez de compreender qual é o último momento para cortar a corda. Sofre-se, sofre-se muito, pelas infidelidades próprias e sofre-se, sofre-se muito também pelas infidelidades das pessoas com quem estamos ligados. Esta é uma razão profunda do verdadeiro culto que a nossa civilização tem pelos contratos, que são muito mais leves e ténues que os pactos e as alianças: cortam-se facilmente, mas não nos salvamos dos precipícios da vida.
Também para a fidelidade vale o princípio profético do resto. A salvação das infidelidades pode realizar-se enquanto permanecer vivo, em nós, um resto, uma pequena parte, um rebento, um filho: “Tomar-vos-ei um de uma cidade, e dois de uma família e hei-de reconduzir-vos a Sião” (3, 14). Uma história de aliança pode continuar se, durante o afastamento, conseguimos permanecer fiéis a algo de verdadeiro, porque, pelo menos, uma coisa fizemos bem e com fidelidade, até ao fim. Há pessoas que se salvaram, em situações de infidelidade, próprias ou dos outros a quem estavam ligadas, porque conseguiram salvar dentro de si um resto vivo, porque continuaram, durante décadas, a fazer bem uma só coisa: um trabalho, o cuidado de uma relação, de uma horta, porque continuaram a recitar, bem e fielmente, a única oração materna que ainda recordavam. Pode salvar-se uma vocação e toda uma vida também cuidando bem duma planta na varanda da casa, que se torna corda que pode impedir-nos de colapsar.
Depois das infidelidades, apenas um resto regressa. Após cada traição, o povo fica cada vez mais pequeno, passagens completas da nossa vida e da dos outros não voltam mais. Mas a terra prometida pode ainda ser alcançada se, pelo menos, um permanece vivo e fiel, se uma porção de terreno não foi destruída. Como as plantas. No termo da corrida, nem todas as belezas e nem todas as esperanças da juventude chegaram ao fim; muitas coisas, belas e boas, ficaram ao longo do caminho, entretidas com outro, com outros. Por vezes, é apenas um a terminar a corrida; apenas uma pérola, do dote que nos foi dado pela primeira voz chega ao destino; mas o que verdadeiramente conta é que um resto, algo de nós tenha permanecido fiel ao pacto. Em jovens, queríamos uma vida pura, coerente, religiosa, mansa, pobre. Em adultos, encontramo-nos na impureza, na incoerência, com uma fé debilíssima. Mas, se permanecemos verdadeiramente pobres, ou se conseguimos permanecer mansos, entramos na terra de Canaã ou, pelo menos, vemo-la de longe – e, depois, por vezes, descobrimos que naquela pobreza à qual tínhamos permanecido fiéis, estavam também todos os outros ideais e as outras belezas que procurávamos em jovens e que já as não víamos, porque não tínhamos compreendido que era na ‘torpeza’ que, como adultos, as podíamos encontrar.
Por isso, na Bíblia, a Aliança está ligada à imagem da arca: a arca da aliança. Moisés (Êxodo 25) tinha recebido a ordem de Deus para a construir, para ali guardar as duas Tábuas da Lei com, provavelmente, um vaso de ouro com o maná e a vara florida de Aarão (Carta aos Hebreus 9). A arca assemelhava-se a objetos babilónicos e, sobretudo, egípcios que tinham o hábito de construir caixas para guardar os seus deuses e ídolos, que levavam em procissão durante as grandes festas. A arca simbolizava a Aliança, pela presença nela das Tábuas, o sacramento do pacto estipulado por YHWH com Moisés, no Sinai. Era o maior tesouro do povo.
Também em Jeremias reencontramos a arca no centro da profecia do regresso de Israel, finalmente fiel: “quando vos multiplicardes e vos tornardes numerosos na terra, então - oráculo do Senhor - não se falará mais na Arca da Aliança do Senhor; não lhes virá ao pensamento, não se lembrarão nem sentirão necessidade dela e não se fará outra” (3, 16).
Não se falará mais na arca, não será lamentada nem reconstruida. Após a destruição do templo de Salomão por Babilónia (587), não se teve mais notícias seguras sobre a arca (segundo algumas tradições, foi destruída; segundo outras, ainda está enterrada sob os restos do templo de Jerusalém; outras acreditam que está na Etiópia e em muitos outros lugares).
Jeremias não tem saudades da arca, talvez porque saiba que também a arca, realizada sob ordens de Deus, se pode tornar um ídolo. Os profetas sabem que a idolatria pode atingir o coração da fé verdadeira. Se os homens têm a tendência de tornar ídolo o que não é Deus, ainda muito mais radicalmente procuram transformar Deus num ídolo para consumir. As idolatrias sem retorno não são as de Baal, mas as de Deus. Se não existissem os profetas (ou se não os escutamos), os sacrários das nossas igrejas tornar-se-iam deuses tótemes, e Jesus o nosso maior ídolo.
Depois da destruição de Jerusalém, no segundo templo, o lugar que era ocupado pela arca foi ocupado por uma simples pedra, que indicava um vazio, uma ausência. Enquanto os templos e as igrejas souberem conservar a ausência de Deus, pode permanecer vivo o seu desejo e o seu sonho em nós. E, talvez, um dia o possamos encontrar enquanto pastoreamos um rebanho, enquanto recolhemos as redes, quando caminhamos, desiludidos, para uma aldeia. Ou quando, regressados finalmente a casa, o reconheçamos no rosto de quem, fiel, ainda estava à nossa espera.
Dedicado a Marco Tecilla, primeiro focolarino
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A aurora da meia-noite / 3 – É um grande dom ter ao lado pessoas mais fiéis que nós
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 07/05/2017
«Quando chegou junto do monte, onde Moisés tinha subido e tinha contemplado a herança de Deus, Jeremias subiu e encontrou um vão em forma de caverna e lá meteu a tenda, a arca e o altar do incenso e tapou a entrada. Alguns dos que o seguiam regressaram para assinalar o caminho, mas não conseguiram encontrá-lo».
Segundo o Livro dos Macabeus
A fidelidade é uma das palavras que tem a capacidade de, sozinha, dizer tudo o que há a dizer acerca da vida. Uma existência é feita de muitas palavras e de muitas coisas, mas, se tivéssemos de escolher uma só, a fidelidade seria uma candidata muito forte. A fidelidade é quase tudo; talvez a fidelidade seja tudo. Fidelidade aos pactos fundadores da nossa existência, à aliança conjugal, à nossa profissão, às amizades, à voz que, um dia, nos chamou, fazendo-nos partir para a viagem maior. É a fidelidade que aquece o coração nos invernos, que consola a alma quando tudo o resto passa, que nos faz pronunciar o nosso nome sem nos envergonharmos. É a melhor herança que podemos deixar aos nossos filhos.
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A aurora da meia-noite / 1 – O destino e a liberdade no encontro com o absoluto
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em  23/04/2017

Vós que amais,
vós que desejais, 
ouvi, vós, doentes de despedida: 
somos nós que começamos a viver nos vossos olhares, 
nas vossas mãos que vão à procura na luz azul – 
somos nós, que cheiramos ao amanhã.
Já nos aspira o vosso folego,
nos puxa para baixo no vosso sono 
nos sonhos, que são o vosso reino
onde a escura ama, a noite, 
nos faz crescer,
até que nos reflitamos nos vossos olhos,
até que falemos às vossas orelhas.
Nelly Sachs 'Nelle dimore della morte'
A profecia é um bem capital em qualquer tempo e em qualquer lugar – para qualquer sociedade, para todas as comunidades, para toda a pessoa. Depois, quando atravessamos as grandes crises, a profecia torna-se um bem de primeira necessidade, precioso e essencial como a água e valoriza-a.
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Nas crises de resultado duvidoso, as que nos esperam nas encruzilhadas cruciais da existência, onde errar na direção significa perder-se, perder o caminho, não mais voltar a casa. O nosso tempo que, em si, concentra uma quantidade impressionante de crises e muitas delas decisivas, tem uma necessidade infinita de profecia, porque temos uma necessidade infinita de reaprender a falar, a falar-nos, a contar-nos grandes histórias e, também, a aprender a escutar, a escutar-nos, a amar o silêncio, que é o pai de toda a palavra não vã. Os profetas, juntamente com os poetas, são os especialistas da palavra, os guardiões da sua força e do seu mistério – são as suas parteiras. Sem uma nova-antiga cultura da palavra e das palavras, que se cultiva sempre na alma pessoal e coletiva, seremos cada vez mais vítimas de palavras que já não controlamos. Não se pode viver, não se pode ser justo, sem a profecia. Podemos ter mil “sacerdotes” e “reis” mas, se não temos, pelo menos, um profeta, os pobres ficam pobres para sempre, as comunidades transformam-se em clubes de consumidores de bens de conforto, a espiritualidade torna-se carga de emoções, as fés transformam-se em neuroses.
Ao longo da história dos povos, a profecia assumiu muitas formas. Porém, a que se desenvolveu em Israel é diferente, especial, única. A qualidade da profecia bíblica, a sua força, a sua duração, a sua imensa beleza, o cuidado e a fidelidade com que foi transmitida nos milénios, fazem dela um património universal, um expoente do génio espiritual da humanidade. Um grande dom para todos. Um dom que, infelizmente, atingiu pouquíssimas pessoas, que atinge cada vez menos. Porque vem rotulada como facto religioso e, assim, entendida como inútil por quem não tem uma cultura religiosa. Porque muitos cristãos pensam que o Evangelho contém tudo o que “serve” da Bíblia. Porque a profecia não-falsa não é rufia, não abraça as nossas certezas e os nossos comodismos, não responde aos gostos dos consumidores. E porque para compreender e amar aquelas outras palavras, teríamos necessidade de outros tempos, outros ritmos, de uma vida diferente da nossa, distraída, fragmentada e velocíssima.
Jeremias é um encontro que pode mudar a vida. Porque é o encontro com um absoluto – como Job, Qohélet, Paulo, Leopardi. E é sempre muito raro na vida encontrar alguém ou algo que traga uma ou mais dimensões de absoluto e, por isso, de inédito, novo, original.
No livro de Jeremias, estão muitas palavras de YHWH, mas estão também muitas palavras de Jeremias. O seu livro revela-nos o homem Jeremias, com as suas dúvidas, as suas crises, as suas perguntas. Como Oseias, mais que Isaías.
Jeremias começa o seu livro com o relato da sua vocação. Talvez entre as muitas revelações contidas na sua profecia, a mais universal e eterna seja a revelação da natureza profunda de uma vocação. Também para Jeremias, no princípio (bereshit) da sua vida profética, há um encontro com uma voz: “A palavra do Senhor foi-me dirigida nestes termos: «Antes de te haver formado no ventre materno, Eu já te conhecia; antes que saísses do seio de tua mãe, Eu te consagrei e te constituí profeta das nações.» E eu respondi: «Ah! Senhor Deus, eu não sei falar, pois ainda sou um jovem.» (…) Em seguida, o Senhor estendeu a sua mão, tocou-me nos lábios e disse-me: «Eis que ponho as minhas palavras na tua boca; a partir de hoje, dou-te poder sobre os povos e sobre os reinos, para arrancares e demolires, para arruinares e destruíres, para edificares e plantares.»” (Jeremias 1, 4-10).
No ano 627 a.C., quando, provavelmente, recebe a sua vocação, Jeremias teria cerca de vinte anos. A sua experiência profética desenvolve-se num espaço de quarenta anos (até 587, ano da grande deportação para Babilónia e talvez também outras). Nasceu na aldeia de Anatot, perto de Jerusalém, mas no “território de Benjamim” (1, 1), logo numa tribo do Norte, em Israel, numa família sacerdotal. Estes dados geográficos e familiares já nos dizem muito da vida e do destino de Jeremias. Diferentemente de Isaías, o seu mundo não é Jerusalém, as suas tradições são as dos patriarcas, do Êxodo, de Moisés, de Canaã e, portanto, o seu horizonte espiritual é o da Aliança. Seu pai Hilquias é, pois, herdeiro de Abiatar, sacerdote do templo de Silo, templo destruído e amaldiçoado (1 Samuel, 12-36), que Salomão tinha exilado naquela terra (1 Rs 2, 27). Na autoapresentação de Jeremias já está inscrito o seu destino: estrangeiro, desprezado, amaldiçoado.
Naquela hesitação perante o chamamento («Eu não sei falar, pois ainda sou um jovem»), está a vocação de Moisés e a sua resistência («Eu não sei falar»), mas há muito mais. Jeremias descobre a sua vocação ainda jovem, talvez ainda um menino. Mas, quando a escreve (ou a dita), era um homem adulto, em plena luta profética. Estas palavras são recordação daquele primeiro dia decisivo, mas são, sobretudo, interpretação da sua missão e do seu destino.
Viver a vocação e compreendê-la são duas coisas completamente distintas. Quando se encontra a voz, encontramo-nos dentro de um acontecimento global e luminosíssimo: ouve-se, vê-se (“Que vês, Jeremias?”: 1, 11), é-se tocado no corpo (“na tua boca”). Parte-se, vai-se, vive-se. Mas, para compreender o que aconteceu naquele encontro, é preciso uma existência completa e, geralmente, não é suficiente. Existem, no entanto, momentos, factos, crises, em que se compreende e re-compreende o sentido (significado-direção-destino) daquele encontro juvenil. Estas interpretações posteriores da vocação são, por vezes, coerentes entre si e a que se alcança depois explica a precedente. Outras vezes, a segunda muda e retifica a primeira, a terceira altera a segunda e rompe a coerência da história das interpretações; mas não a coerência da interpretação da história, que continua (ou pode continuar) o desenvolvimento da primeira vocação.
Jeremias é um magistério sobre toda a vocação humana. Uma voz que chama para um destino irrefutável ao qual, literalmente, se responde, sabendo que não existe outra resposta possível. É uma liberdade e é um destino. Só os profetas e, entre estes, sobretudo Jeremias, conhecem e reconhecem esta dimensão misteriosa e paradoxal da vida vivida como chamamento íntimo: a máxima liberdade juntamente à máxima obediência, a consciência que se está a viver a única vida possível e não poder escolher outra melhor. Veremos que esta escolha/não-escolha, esta liberdade/obrigação, esta libertação/ligação é o coração secreto da vocação de Jeremias, talvez de qualquer vocação. Encontra-se uma voz, responde-se porque não se pode não responder, porque a voz externa é também a mais íntima. Naquela resposta está simplesmente o próprio destino, entendido no sentido mais belo e verdadeiro: o nosso lugar no mundo (“Antes de te haver formado no ventre materno…”).
Jeremias não podia saber tudo isto no ano 627; compreendeu-o – ou, pelo menos, intuiu-o – tornando-se adulto. No dia abençoado do chamamento, apenas podemos reconhecer que a voz que, de fora, nos chama, já estava dentro de nós. Mas o mistério doloroso e a luminosa dor de qualquer vocação revela-se quando aquela voz se tornar a nossa carne. Toda a vocação é incarnação de uma palavra acolhida na ignorância de uma juventude generosa. O “não saber” onde e como chegaremos é a beleza e o drama daquele primeiro encontro.
O que Jeremias escreve como adulto não é ainda o relato de quanto acontece no dia da sua vocação, «no tempo de Josias, filho de Amon, rei de Judá, no décimo terceiro ano do seu reinado» (1, 2). É a compreensão do seu destino. Vivendo, Jeremias estava “demolindo e edificando”, experimentava medo pelas reações violentas que as suas palavras provocavam: «E eis que hoje te estabeleço como cidade fortificada, como coluna de ferro e muralha de bronze, diante de todo este país, dos reis de Judá e de seus chefes, dos sacerdotes e do povo da terra. Far-te-ão guerra, mas não hão-de vencer, porque Eu estou contigo para te salvar» (1, 18-19). E ali, no meio da batalha, começa a compreender a primeira antiga epifania. E descreve-a, para que não tenhamos medo nas nossas batalhas, aqui e agora.
Jeremias vive, age e escreve durante a maior crise do povo de Israel, que culminará com a tomada de Jerusalém, a destruição do templo e a deportação para Babilónia. Vive num pequeno reino esmagado por grandes superpotências. Por vocação, deve contestar os seus chefes e os sacerdotes que, naquela crise epocal, continuam a iludir-se em poder resistir aos impérios que os estão a ameaçar. Jeremias compreende, por vocação, que um mundo está a acabar. Di-lo, grita-o, mas o povo não quer escutá-lo, e persegue-o. Jeremias é o profeta do tempo da noite, mas com um sol dentro de si que lhe permite ver uma aurora diferente da que o povo, iludido, quereria ver. E anuncia-a, canta-a. Até ao fim. A todos, mas principalmente aos reis e aos sumos-sacerdotes, sem medo.
No seu grito fiel e doloroso, Jeremias é companheiro de Job, do “servo sofredor”, de Cristo, das noites e das auroras diferentes dos profetas de todos os tempos, dos quais é amigo necessário: «Jeremias, porém, atravessa a Meia-noite. A Luz está no seu Livro e a alegria também. Mas é nos baixios e nas arribas que é preciso vê-las, improvisamente, reluzir e ouvi-las cantar» (André Neher, Geremia)
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A aurora da meia-noite / 1 – O destino e a liberdade no encontro com o absoluto
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em  23/04/2017

Vós que amais,
vós que desejais, 
ouvi, vós, doentes de despedida: 
somos nós que começamos a viver nos vossos olhares, 
nas vossas mãos que vão à procura na luz azul – 
somos nós, que cheiramos ao amanhã.
Já nos aspira o vosso folego,
nos puxa para baixo no vosso sono 
nos sonhos, que são o vosso reino
onde a escura ama, a noite, 
nos faz crescer,
até que nos reflitamos nos vossos olhos,
até que falemos às vossas orelhas.
Nelly Sachs 'Nelle dimore della morte'
A profecia é um bem capital em qualquer tempo e em qualquer lugar – para qualquer sociedade, para todas as comunidades, para toda a pessoa. Depois, quando atravessamos as grandes crises, a profecia torna-se um bem de primeira necessidade, precioso e essencial como a água e valoriza-a.
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