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L'âme et la cithare/18 - L'espace du prophète est profane , il s’étend de la vallée de larmes jusqu’au parvis du temple.
 par Luigino Bruni
Publié sur Avvenire le 26/07/2020
« La sécheresse qui devient source, le mur qui s’écroule pour que Dieu apparaisse sans paraître, telle est la merveilleuse leçon du Psaume 84. »
Guido Ceronetti, Le livre des psaumes.
Une grande innovation religieuse de la Bible fut de nous faire comprendre que Dieu n'est pas lié à son temple ni à un lieu sacré. C’est ce que le Psaume 84 nous rappelle.
Homo viatorDepuis des dizaines de millénaires, l'homo sapiens a été un nomade et un voyageur. Experts en transhumances, nous suivions le rythme des saisons et des floraisons, nous empruntions les sentiers des cerfs et des bisons et revenions assoiffés à l'oasis et à la source,. Nous l'avons fait pour survivre, nous courions pour échapper à la mort. Puis, à un certain moment, dans ce territoire creusé et marqué uniquement par les rythmes naturels de la vie, nous avons commencé à découvrir des espaces différents, à reconnaître des lieux particuliers ; et nous avons commencé à graver des pierres, à ériger des stèles, à construire des autels. Ainsi nacquit le sacré. Nous avons commencé à nous arrêter le long des anciennes pistes, non seulement pour nous approvisionner, chasser, nous abriter, boire ; nous avons commencé à nous arrêter dans d'autres endroits parce que nous étions attirés par une présence spirituelle qui s'y manifestait et qui changeait le paysage. L'espace devint qualité. À partir de ce moment, il ne nous a plus suffi de manger, de nous abriter, de boire et de nous reproduire. Il ne nous suffisait plus de marcher sur le sentier des cerfs. Nous voulions connaître le mystère de la biche et de ses déplacements, découvrir où séjournaient après leur mort ceux que nous aimions, savoir qui déplaçait le soleil et les autres étoiles. Nous avons commencé à poser de nouvelles questions aux phénomènes naturels, et donc commencé à voir les dieux. Le monde changea à jamais, se remplit d’énigmes, de nouvelles langues, de symboles. Jusque-là nous échangions à l’aide de langues élémentaires qui nous suffisaient pour organiser une chasse et élever les enfants. Mais nous avons appris de nouvelles langues pour parler avec la nature, avec les démons et avec les anges - nous en avons beaucoup oublié, presque toutes, en rendant le langage des hommes puissant, car ces autres langues ne pouvaient vivre que sur la faiblesse de la nôtre.
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Des millénaires se sont écoulés, nous avons beaucoup changé, mais nous n'avons jamais cessé de marcher. Pour conduire des guerres, pour faire du commerce, mais nous avons aussi continué à marcher pour voir Dieu là où il demeure. Quand on atteignait le seuil du temple, on entrait dans une autre dimension, on se sentait en présence des défunts, on devenait proches des saints, des ailes d’aigle nous conduisaient, dans l’ivresse d’un vol fou, aux portes du paradis. Le seuil du temple était la porte du Ciel, il suffisait de l’atteindre pour vaincre la mort : cela ne durait que quelques heures, mais elle était vraiment vaincue. Les souffrances de la vie disparaissaient et avec elles notre pauvreté : en ces jours-là notre cœur tressaillait, heureux d'être à la hauteur des anges. Nous avons éprouvé de nouvelles craintes mais aussi de nouveaux bienfaits. L'expérience du sacré était celle du sublime, donc transitoire, ponctuelle. Incarnée dans l'espace et le temps, elle n'avait lieu que dans un lieu précis et s’achevait donc rapidement. C'était merveilleux, parfois effrayant, toujours terrible. Merveilleux parce qu’ exceptionnel et extraordinaire… au point que des personnes et des communautés faisaient naufrage et se noyaient dans cette mer.
C'est pourquoi il n'y avait pas de voyage plus prisé que le pèlerinage ; nous aimions les somptueuses demeures de rêve des seigneurs, mais surtout nous aimions la maison de Dieu : « De quel amour sont aimées tes demeures, Seigneur, Dieu de l'univers ! Mon âme s'épuise à désirer les parvis du Seigneur ; mon coeur et ma chair sont un cri vers le Dieu vivant ! » (Psaume 84, 2-3). Combien j'aime ta demeure, qu’elle est délicieuse et charmante : des mots différents pour exprimer cette belle parole biblique que nous trouvons aussi dans le nom de David, dans le poème d'amour d'Isaïe (5,1), dans le Cantique, dans les psaumes nuptiaux (45). Dans la Bible, il n'y a pas de mot plus fort pour exprimer l'amour de désir, le mouvement du cœur - le Psaume 84 est celui d'un amant.
Mais lorsqu'il arrive près du temple de Jérusalem, le psalmiste mentionne d'abord un détail : « L'oiseau lui-même s'est trouvé une maison, et l'hirondelle, un nid pour abriter sa couvée : tes autels, Seigneur de l'univers, mon Roi et mon Dieu ! » (84, 4). C'est l'une des joyaux les plus délicats et les plus surprenants de la Bible. Un homme qui appelle son Dieu "YHWH Sabaot", c'est-à-dire le Dieu des armées et des troupes, qui une fois dans le temple nous montre un moineau et une hirondelle. L'infiniment grand qui se retire pour faire place à l'infiniment petit, l'immense demeure de Dieu qui se blottit dans le nid d'un moineau. Le Tout-Puissant qui se fait tout petit pour entrer dans l'espace d'une crèche.
La première béatitude de ce psaume est pour le petit oiseau : « Heureux les habitants de ta maison : ils pourront te chanter encore ! » (84, 5). Une façon de confondre les louanges chantées par les prêtres du temple avec le chant du moineau et celui de l'hirondelle. Tous deux habitent en permanence le plus bel endroit du monde, chantent constamment la gloire de YHWH, tous deux sont loués et quelque peu enviés par le pèlerin de passage dans la demeure même de l’Éternel.
Mais il y a au cœur du Psaume une seconde béatitude : « Heureux les hommes dont tu es la force : des chemins s'ouvrent dans leur coeur ! » (84, 6). Le bonheur du pèlerin devient immédiatement celui du chemin : « Quand ils traversent la vallée de la soif [la vallée des larmes], ils la changent en source ; de quelles bénédictions la revêtent les pluies de printemps ! Ils vont de hauteur en hauteur, ils se présentent devant Dieu à Sion. » (84,7-8). C'est le pèlerin qui transforme la vallée de larmes en source ; c'est son mouvement qui fait fleurir la terre aride. C'est son pied qui fertilise le désert. Splendide réciprocité entre Adam et adamah, entre l’homme et la terre. L’homme continue à prendre soin de l'Éden: nous sommes les gardiens de la terre en la faisant fleurir de nos mains laborieuses, nous en sommes les gardiens en y laissant notre empreinte de nomades qui la foulons en allant vers la maison de Dieu. Ces routes sont des meurtrissures de la terre d'où s'échappent des rayons d'éternité. Ce n’est pas encore le temple, mais le désir les fait déjà temple. La marche nourrit le chemin ("sa vigueur grandit en cours de route").
Ces deux versets sont pleins de symboles et d'ambivalences linguistiques, dont certaines nous échappent aujourd'hui. Le Coran (sourate III, Al-'Imran, 96) voit dans la vallée de Bakkà l'autre nom de la Mekka, et la tradition musulmane situe dans ce désert la fuite désespérée d'Agar (Gen, 21) et le puits (de Zemzem) dans lequel, grâce à l'intervention de l'ange, Agar a puisé de l'eau pour sauver son fils Ismaël. Les larmes d’ Agar ont été la première "pluie de bénédiction" sur cette vallée aride, elle a été la première à « voyager dans cette terre aride » (Leopardi). Il est très beau ce lien profond entre le Psaume 84 et Agar, l'esclave de Sarah, à qui est apparu le premier ange de la Bible. A elle, cette autre Araméenne errante, image du pèlerin indigent… une façon de nous dire qu’à la fin du pèlerinage, c’ est le même Dieu qui apparaît à une esclave et à un enfant rejeté pour les sauver.
Le voyage s'achève, on a rejoint Jérusalem: « Ils se présentent devant Dieu à Sion. » (84, 8). Que voyait le pèlerin dans le temple ? Que voir d'un Dieu invisible et privé de représentation? Quelle théophanie dans un temple vide, et jalousement préservé en tant que tel ? La théologie biblique s'est développée et est devenue un bien commun universel grâce à sa capacité à habiter le paradoxe d'un Dieu invisible qui pourtant se manifestait, dont la gloire habitait réellement un temple débarrassé de toutes les idoles. Dans ce monde antique du Moyen-Orient, peuplé d'innombrables divinités et idoles, ayant chacune un visage clairement défini et des sanctuaires remplis de statues resplendissantes, la Bible a su faire voir un Dieu à ses différents fidèles sans qu'ils éprouvent le besoin de le voir ni de le toucher. Il n’avait besoin que d’ un lieu différent, le temple, pour montrer la réalité de l'invisible à ceux qui parvenaient jusqu’à son parvis. Le fait de se trouver dans un espace vide a engendré la première innovation théologique de l'Antiquité : ne pas pouvoir voir ni toucher un Dieu qu’on croyait et savait vrai, a produit l’ idée que Dieu n'est plus emprisonné dans le langage de nos sens. Que voyaient alors ces pèlerins ? Nous ne le savons plus, mais ils n'ont certainement pas vu des statues ni des tableaux : ils voyaient celui en qui ils croyaient par la foi. La foi naît peut-être lorsque, tels des pèlerins arrivés au seuil d'un temple vide, nous répétons : « Je crois en toi », et que, sans l'entendre, nous percevons une vraie voix qui répond : « Je suis ».
« Oui, un jour dans tes parvis en vaut plus que mille. J'ai choisi de me tenir sur le seuil, dans la maison de mon Dieu, plutôt que d'habiter parmi les infidèles » (84, 11). Dans tes parvis, sur ton seuil : le pèlerin croyant est un habitant de ces lieux ; compagnon du moineau et de l'hirondelle, il se tient sur le seuil, c’est une femme, un homme qui savent se tenir à la porte d'une habitation vide et pourtant habitée. Il n’y a pas de meilleur endroit sous le soleil que ce parvis, savouré un jour sur mille. Car c'est celui des "gardiens du temple", celui de la sentinelle. Le seuil est aussi le lieu de la prophétie, de celui qui marche, arrive et n'entre pas, car pour garder cet espace vide, il le protège aussi de sa propre présence. L'espace du prophète n'est pas l'espace sacré situé à l'intérieur du temple, mais l'espace profane qui va de la vallée de larmes au parvis et ensuite du parvis à la vallée de larmes rendue féconde par cette marche et toutes ces précautions.
Puis le jour arriva où ces pèlerins de l'absolu vécurent l'expérience la plus terrible et la plus dramatique. Ce temple, demeure authentique du seul vrai Dieu, fut profané et détruit par Nabuchodonosor. Le peuple en exil continua à chanter le Psaume 84 et les autres psaumes. Et voici une deuxième innovation religieuse, peut-être la plus grande : même privés de temple et de lieux sacrés, nous pouvons rencontrer Dieu. YHWH est devenu un pèlerin, comme nous. Ainsi, la disparition de l'espace sacré, qui en Israël était déjà entièrement concentré dans ce seul temple, permit à ce peuple déchiré de se libérer de la nécessité d’un lieu sacré pour rencontrer Dieu, elle lui permit de comprendre que s’il y a un Dieu vrai celui-ci ne demeure en aucun lieu car il habite partout : « Dans la nouvelle Jérusalem, je n’ai pas vu de sanctuaire, car son sanctuaire, c’est le Seigneur Dieu, Souverain de l’univers, et l’Agneau ». (Ap 21, 22).
Les pèlerinages continuent et doivent continuer, car lorsque nous cessons d'errer à la recherche de Dieu, nous ne marchons que pour chercher des idoles dans des lieux sans parvis. Ce Dieu qui nous attend à la fin du voyage est un compagnon qui marche déjà parmi nous (Mt 18,20), sans abri où reposer. Et une fois que nous avons atteint le seuil du temple, ne demandons pas : « Où est Dieu », mais : « Où sommes-nous » ?
Si un jour tous les temples disparaissent, si le monde entier devient un grand temple vide – et n’est-ce pas déjà le cas ? -, deux ou plusieurs pèlerins pourront alors revivre l’expérience merveilleuse que relate le Psaume 84, ils pourront chanter ses premières notes sur son parvis.

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 par Luigino Bruni
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Guido Ceronetti, Le livre des psaumes.
Une grande innovation religieuse de la Bible fut de nous faire comprendre que Dieu n'est pas lié à son temple ni à un lieu sacré. C’est ce que le Psaume 84 nous rappelle.
Homo viatorDepuis des dizaines de millénaires, l'homo sapiens a été un nomade et un voyageur. Experts en transhumances, nous suivions le rythme des saisons et des floraisons, nous empruntions les sentiers des cerfs et des bisons et revenions assoiffés à l'oasis et à la source,. Nous l'avons fait pour survivre, nous courions pour échapper à la mort. Puis, à un certain moment, dans ce territoire creusé et marqué uniquement par les rythmes naturels de la vie, nous avons commencé à découvrir des espaces différents, à reconnaître des lieux particuliers ; et nous avons commencé à graver des pierres, à ériger des stèles, à construire des autels. Ainsi nacquit le sacré. Nous avons commencé à nous arrêter le long des anciennes pistes, non seulement pour nous approvisionner, chasser, nous abriter, boire ; nous avons commencé à nous arrêter dans d'autres endroits parce que nous étions attirés par une présence spirituelle qui s'y manifestait et qui changeait le paysage. L'espace devint qualité. À partir de ce moment, il ne nous a plus suffi de manger, de nous abriter, de boire et de nous reproduire. Il ne nous suffisait plus de marcher sur le sentier des cerfs. Nous voulions connaître le mystère de la biche et de ses déplacements, découvrir où séjournaient après leur mort ceux que nous aimions, savoir qui déplaçait le soleil et les autres étoiles. Nous avons commencé à poser de nouvelles questions aux phénomènes naturels, et donc commencé à voir les dieux. Le monde changea à jamais, se remplit d’énigmes, de nouvelles langues, de symboles. Jusque-là nous échangions à l’aide de langues élémentaires qui nous suffisaient pour organiser une chasse et élever les enfants. Mais nous avons appris de nouvelles langues pour parler avec la nature, avec les démons et avec les anges - nous en avons beaucoup oublié, presque toutes, en rendant le langage des hommes puissant, car ces autres langues ne pouvaient vivre que sur la faiblesse de la nôtre.
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L'âme et la cithare/16 – Les biens acquis, source de salut, et la voie de la fraternité
par Luigino Bruni
Publié sur Avvenire le 12/07/2020
« Dantès, qui trois mois auparavant n'aspirait qu'à la liberté, ne se contente plus aujourd'hui de la liberté et aspire à la richesse ; la faute n'en revient pas à Dantès mais à Dieu qui, en limitant le pouvoir de l'homme, suscite en lui des désirs infinis ! »
Alexandre Dumas, le Comte de Monte-Cristo
Le Psaume 49 nous amène à réfléchir sur la nature de la richesse et son gage de vie éternelle, qui, s’il est bien compris, n'est pas totalement faux.
Nous désirons la richesse parce qu'elle accroît la liberté. Parmi les libertés "acquises" grâce à la richesse, la plus fascinante et la plus tentante est la liberté de ne pas mourir ni de souffrir. C'est là que se trouve la racine de la nature religieuse de la richesse, qui peut devenir une idole pour nous parce qu'elle a des traits qui la font ressembler aux divinités. Dans l'?vangile, c'est Jésus lui-même qui l'a mise en concurrence avec Dieu, car elle promet une sorte d’immortalité à sa manière. Dans l’Éden, Élohim n'a pas interdit à Adam les fruits de l'arbre de vie parce que cette interdiction aurait été inefficace, tant le désir d'immortalité est fort chez les hommes et les femmes. Nous sommes attirés par la richesse parce qu'elle nous apparaît comme ce qui, sur terre, ressemble le plus à l'élixir de jeunesse éternelle. Éros (amour) et Plutos (richesse) sont les deux dieux qui, chacun à leur manière, n'ont jamais cessé de se battre contre thanatos (la mort).
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La promesse de la richesse exerce en effet sur nous une fascination presque invincible car, comme celle du serpent, elle n'est pas entièrement fausse. Les riches sont moins exposés aux vulnérabilités de l'existence, ils vivent dans des maisons plus sûres, ont accès à de meilleurs soins. Pour cette raison également, dans la Bible et dans de nombreuses cultures, être riche est considéré comme une bénédiction de Dieu - ce n'est pas par hasard si nous utilisons l'expression les "biens", un terme positif, pour désigner les richesses.
Le pouvoir religieux de la richesse s'accroît avec l’extension du domaine de la vie sociale couvert par l'argent, qui a toujours été vaste. Même dans une société pré-moderne, la richesse sortait de la sphère proprement économique pour aller jusqu’à effleurer le paradis et le purgatoire (le marché des indulgences). Il ne faut pas penser que la richesse ne compte énormément que dans une économie de marché : l'argent était déjà un dieu bien avant le capitalisme. Car dans un monde où l'argent circulait peu, où la richesse était concentrée entre les mains de quelques vautours, son pouvoir surnaturel était plus grand que de nos jours. S’il est vrai que l’extension des marchés vers diverses couches de la société a accru la masse monétaire (si on achète presque tout avec de l’argent, celui-ci devient presque tout), il est aussi vrai que sa plus grande diffusion entre les mains de nombreux individus réduit cette masse ; et il n'est donc pas facile de calculer la somme algébrique de ces deux effets de signes opposés. Au Moyen Âge l’avarice, la cupidité, la convoitise des richesses n'étaient pas moindres qu’ aujourd'hui, et les dynamiques sociales suscitées par l'argent, les drachmes et les deniers de Judas n'étaient guère différentes de celles produites par nos euros - le développement des marchés ne réduit pas la convoitise des sociétés, mais l'oriente sur des voies moins dommageables. Voilà pourquoi l'éthique économique biblique n'a rien perdu de sa capacité à nous parler aujourd'hui de notre travail, de nos richesses et de notre pauvreté : « Ma bouche dira des paroles de sagesse, les propos clairvoyants de mon coeur l'oreille attentive aux proverbes, j'exposerai sur la cithare mon énigme… Pourquoi craindre… ceux qui s'appuient sur leur fortune et se vantent de leurs grandes richesses ? Nul ne peut racheter son frère ni payer à Dieu sa rançon. » (Psaume 49, 5-8).
Dans un autre chef-d'œuvre majeur du Psautier, ce psalmiste, disciple des prophètes et maître de Job et de Qoelet, nous interpelle à travers un chant universel qui s’adresse à toute l'humanité : « Écoutez ceci, tous les peuples, entendez bien, habitants de l'univers, gens illustres, gens obscurs, riches et pauvres, tous ensemble.» (49, 2-3). L'énigme concerne la relation entre la richesse et la mort, le proverbe est contenu dans le refrain du psaume : « R/ L'homme comblé ne dure pas : il ressemble au bétail qu'on abat. » (49, 13). Le thème central du psaume est celui du rachat. Dans l'antiquité juive, la loi de Moïse (Exode 21) prévoyait que pour certains crimes, une peine de mort pouvait être commuée en argent et donc en rançon. L’auteur sacré connaît très bien ces normes juridiques, et sait que son lecteur les connaît aussi. Et donc il sait que l'argent peut bel et bien nous épargner la mort. Mais le Psaume veut nous dire que la richesse ne peut que retarder la mort, mais qu’elle ne peut en rien racheter la condition mortelle de l'être humain, car Socrate est homme en tant qu’il est mortel. Le psalmiste néglige l'avant-dernière victoire de la richesse pour se concentrer sur son ultime défaite.
Ainsi, vu sous l'angle de sa mortalité, l'homme est vraiment comme les animaux, le riche est comme le pauvre, le sage comme le fou, et nous nous trouvons dans un horizon d'égalité cosmique : « Ne crains pas l'homme qui s'enrichit, qui accroît le luxe de sa maison : aux enfers il n'emporte rien ; sa gloire ne descend pas avec lui." (49,17-18). Cette inconsistance de la richesse, de nombreux sages l’ont devinée. Mais nous la comprenons aussi, tout comme les pauvres la comprennent, lorsqu'ils voient des riches malheureux tomber malades et mourir, et les riches la découvrent lorsqu'ils constatent que leurs richesses ne servent à rien au regard des quelques rares questions vraiment importantes : le riche sincère est conscient de l’immense vacuité (vanitas) de ses biens matériels.
La raison de l’impossible rachat d’une vie ne manque pas de noblesse : « Le rachat d'une vie serait trop cher.» La vie humaine ne peut être rachetée car son prix serait trop élevé. On retrouve ici le langage économique mêlé à celeui de la foi, ce qui conduit généralement à des impasses. Cependant, dans ce cas précis, la métaphore économique peut nous renvoyer à une lecture positive. La valeur de la vie humaine ne peut pas être rachetée avec de l’ argent car, ayant une valeur infinie, son prix serait infini. C'est le fondement anthropologique de la non marchandisation de la vie humaine : celle-ci n’est pas concevable parce que le point de rencontre entre l'offre et la demande se produirait à l'infini, ce point d'équilibre serait trop élevé pour advenir sur notre Terre : il faudrait le Paradis. Et si l'on trouvait ici un sens positif à la métaphore du "prix" payé par le Christ crucifié ? La valeur de la gratuité est toujours là : elle n'a pas de prix parce qu'elle est sans prix, parce que son prix serait infini. Ainsi, chaque fois qu'une vie humaine est assimilée à une valeur monétaire, chaque fois que nous essayons d'acheter une personne ou partie d’elle-même, nous nions le Psaume 49, qui trouve sa racine dans le Psaume 8 – « Pourtant, tu l'as fait un peu moins qu'un Dieu » - et dans notre nature d’êtres créés à « l’ image de Dieu ». Si Dieu est infini, toute image de Dieu l’est aussi.
Si nous prenions ces réalités au sérieux, nous devrions alors considérer que le salaire n’est pas proportionnel à la valeur du travail. Un fragment d’infini reste infini, et un infini d'ordre inférieur est toujours infini. Notre travail vaut infiniment plus que notre salaire, qui devrait donc être considéré comme un don en contrepartie, comme un signe et un symbole de gratitude. Les salaires ne devraient donc pas être trop différents et inégaux - je suis peut-être naïf et idéaliste (et je le suis, et je fais tout mon possible pour continuer à l'être), mais je ne peux toujours pas m'habituer aux règles du marché qui paie la journée d’un consultant autant qu'un mois de travail d’ouvrier.
Pourtant, au regard de cette égalité universelle face à la mort chantée par le psaume, il doit y avoir quelque chose d'encore plus profond. De tous temps L'humanité les poètes et les sages ont eu l’intuition qu’au-delà (ou en deçà) du spectacle de l’ inégalité et de l’injustice réelles résultant de la richesse et de la pauvreté, il y avait une dimension d'égalité tout aussi véritable entre les hommes : tous nous naissons et nous mourons, tous nous souffrons, mais il n’y a pas que cela. L'économiste Adam Smith (Théorie des sentiments moraux, 1759) a lui aussi pressenti cet aspect lorsqu'il a déclaré que si nous additionnions les joies et les souffrances, nous nous rendrions compte que les riches et les pauvres se ressemblent plus qu'on ne le pense généralement. Car il y a des joies éprouvées par les riches que les pauvres ne connaissent pas, c'est vrai, mais il y a aussi des malheurs, dus à l’opulence, inconnus des pauvres, tout comme il y a des joies enviées par les riches que seuls connaissent les pauvres en raison de la liberté qui les caractérise. Il est bon que cette étrange égalité entre riches et pauvres ne soit connue que des philosophes, a ajouté Smith, car, si elle était évidente pour tout le monde, on donnerait moins de valeurt aux richesses, on cesserait de travailler pour s’enrichir, le développement économique s'arrêterait, lequel, selon lui, repose sur une sorte d' « illusion providentielle. » Dans de nombreux domaines de la vie, nous sommes vraiment égaux, bien au-delà de la richesse et de la pauvreté : les riches et les pauvres tombent amoureux, sont délaissés et abandonnés, trahis et trompés, blessés et bénis, tous redoutent la douleur et la mort. C'est en vertu de cette "égalité première" qu’ il nous suffit de reconnaître "un homme"pour nous pencher vers celui que nous rencontrons "à moitié mort" sur notre chemin : nous cesserions d'être des humains si nous lui demandions le numéro de son compte bancaire avant de l'aider.
Regarder la vie dans la perspective de notre dernier jour devrait donc accroître le sentiment d'égalité entre tous. Mais pour que grandisse aussi le sentiment de fraternité, il faut autre chose. Le psalmiste peut oublier dans son chant les avant-dernières victoires des richesses, il peut les relativiser au regard de la mort. Pour nous ce n’est pas possible : nous ne pouvons pas oublier qu'entre le jour de notre naissance et celui de notre mort, ces deux jours où les animaux et les hommes se ressemblent tous en tant que créatures éphémères et contingentes, nos vies se déroulent de manière très différente. Le philosophe, le poète et le théologien font leur travail en nous rappelant que la richesse ne peut rien contre la mort et que donc, après tout, elle ne vaut rien ; l'économiste, le spécialiste des sciences sociales, le politicien savent au contraire que ce qui se passe entre ce premier et ce dernier jour est très important pour la qualité morale et spirituelle de notre vie et de celle de chacun. La richesse n’est donc pas sans valeur. Ainsi, après avoir médité sur la vanité de toute chose en marchant sous le ciel étoilé ou lors d'un enterrement, nous ne devons pas rester en paix tant que chaque enfant qui naît ne peut grandir dans un monde où la précarité l'empêche de mener une vie digne, où les conditions matérielles de sa famille deviennent un fardeau trop lourd à porter, où des gens très riches pourront vivre deux cents ans grâce à des greffes d'organes, tandis que d'autres mourront de la malaria à l’âge de trois ans. La richesse ne rachète pas tout mais quelque chose, parfois elle pourrait épargner à de nombreuses personnes des conditions de vie indignes : elle doit donc être répartie et partagée de manière égale. La vie ne peut être rachetée par la richesse, mais la richesse peut l’être par la communion : «Ô homme comblé de tout, tu ne sais pas penser !» (49,21).

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L'âme et la cithare/16 – Les biens acquis, source de salut, et la voie de la fraternité
par Luigino Bruni
Publié sur Avvenire le 12/07/2020
« Dantès, qui trois mois auparavant n'aspirait qu'à la liberté, ne se contente plus aujourd'hui de la liberté et aspire à la richesse ; la faute n'en revient pas à Dantès mais à Dieu qui, en limitant le pouvoir de l'homme, suscite en lui des désirs infinis ! »
Alexandre Dumas, le Comte de Monte-Cristo
Le Psaume 49 nous amène à réfléchir sur la nature de la richesse et son gage de vie éternelle, qui, s’il est bien compris, n'est pas totalement faux.
Nous désirons la richesse parce qu'elle accroît la liberté. Parmi les libertés "acquises" grâce à la richesse, la plus fascinante et la plus tentante est la liberté de ne pas mourir ni de souffrir. C'est là que se trouve la racine de la nature religieuse de la richesse, qui peut devenir une idole pour nous parce qu'elle a des traits qui la font ressembler aux divinités. Dans l'?vangile, c'est Jésus lui-même qui l'a mise en concurrence avec Dieu, car elle promet une sorte d’immortalité à sa manière. Dans l’Éden, Élohim n'a pas interdit à Adam les fruits de l'arbre de vie parce que cette interdiction aurait été inefficace, tant le désir d'immortalité est fort chez les hommes et les femmes. Nous sommes attirés par la richesse parce qu'elle nous apparaît comme ce qui, sur terre, ressemble le plus à l'élixir de jeunesse éternelle. Éros (amour) et Plutos (richesse) sont les deux dieux qui, chacun à leur manière, n'ont jamais cessé de se battre contre thanatos (la mort).
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L'âme et la cithare/14. Savoir rester blottis en Dieu
de Luigino Bruni
Publié sur Avvenire le 28/06/2020
" Chaque mot est une parole / À l'origine, le livre / est seulement à son service, / au service de la parole / qui résonne, qui est chantée, récitée. "
Franz Rosenzweig, L'écriture, le Verbe et quelques essais
Le Psaume 37 nous montre que la Sagesse consiste à adopter la posture humaine qui nous permet de regarder la justice et l’injustice et d’apprendre la douceur.
« Ne t'indigne pas à la vue des méchants, n'envie pas les gens malhonnêtes. Ne t'indigne pas devant celui qui réussit, devant l'homme qui use d'intrigues. Laisse ta colère, calme ta fièvre, ne t'indigne pas … » (Psaume 37, 1-7). Nous sommes en présence d’un scénario de tentation : celle des justes, pauvres à cause de leur droiture, entourés d'impies qui obtiennent au contraire succès et richesses. Un thème classique de la littérature sapientielle biblique, au centre de la Bible, de l'histoire, de la vie. Ce sont les questions de Job, de Qoelet, les questions des pauvres et des victimes, ce sont nos questions. Il a toujours été très, voire trop difficile de persévérer dans une vie que nous pensons être droite lorsque nos ennuis vont grandissant et que la prospérité de ceux que nous croyons injustes est florissante. Il nous arrive parfois de nous tromper en nous croyant plus justes que nous ne le sommes réellement. Il nous arrive aussi de ne pas nous tromper, c’est simplement la vie qui a "tort" ; et nous commençons à penser que c’est Dieu qui a tort.
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Le psalmiste connaît bien cette crise où le juste est particulièrement tenté. Il part d’elle, il ne la rejette pas, il la prend au sérieux et, comme tout bon accompagnateur, il utilise la boue dont il dispose pour créer un nouvel Adam. Et il donne immédiatement au juste un ordre très important : reste innocent. Il ne suffit pas d'être pauvre pour être juste, nous avons aussi besoin d'innocence, car sauver l'innocence dans notre malheur est la dot que nous offrirons à l'ange de la mort. L'innocence biblique n'est pas l'absence de péchés - sinon, personne ne serait innocent. C'est quelque chose de différent et de plus important. Il s'agit de rester attaché pour le reste de notre vie à la corde de la foi à laquelle nous nous sommes liés au temps de notre jeunesse. Ne pas l’avoir lâchée dans les virages ni dans les dérapages, avoir préféré cette humble corde aux télésièges qui promettaient des montées plus faciles, plus rapides et plus spectaculaires. L'innocence, c'est notre main qui se tient fidèlement à cette corde.
« Laisse ta colère, calme ta fièvre, ne t'indigne pas : il n'en viendrait que du mal. » (37,8). Le mépris, qui est généralement une ressource éthique positive et importante parce qu'il active les processus de changement, peut également déclencher des régressions lorsque la colère et l'indignation engendrent les fureurs et les passions destructrices de l'envie et de la vengeance, ou lorsqu'elles font remonter dans le cœur la pire des idées : « J'ai toujours eu tort, cela ne valait pas la peine d'être juste. » Il est difficile de ne pas tomber dans ces pièges (toute tentation est un piège) car, plus ou moins consciemment, nous sommes tous les fidèles de quelque culte économico-rétributif, les adeptes d'une religion fondée sur le dogme selon lequel la bénédiction de Dieu se mesure à la richesse et au succès, et que par conséquent sa malédiction se traduit par la pauvreté et l'échec. C'est d’ailleurs la Bible elle-même (mais pas seulement) qui comporte des traditions et des livres où cette idée est présente et manifeste - voir Abraham ou le prologue de Job.
Avant d'entrer dans le vif du sujet, le psalmiste nous invite à un mouvement, à une expression corporelle. Sa proposition s’adresse à tous, mais surtout aux pauvres qui se trouvent confrontés à cette forte tentation, et en particulier à ceux qui pourraient échapper à la pauvreté en imitant les gens malhonnêtes mais qui ne le font pas, parce qu'ils préfèrent rester pauvres et honnêtes plutôt que devenir riches et malhonnêtes.
Cela permet de trouver sa place. Le Psaume nous demande de nous "recrocqueviller en Dieu" : « Ton sort se blottit tout autour du Seigneur, laisse-le lui. » (37, 5). Le verbe hébreu galàl, comme le rappelle Guido Ceronetti, fait référence à un enroulement, un enveloppement; il rappelle le cocon du ver à soie, "le nuage de barbe à papa autour du bâton", l'image du foetus dans le ventre maternel. Le psalmiste nous conseille donc de nous lover dans le ventre de Dieu, et à partir de cette position, la seule qui soit bonne, lire la vie.
Le Psaume 37 n'est pas une prière. Son auteur ne s'adresse pas à Dieu mais aux hommes. En nous conseillant immédiatement de nous blottir dans le ventre de Dieu, il nous révèle une dimension fondamentale de la tradition sapientielle. Le sage n'est pas un prophète qui parle aux hommes au nom de Dieu ("ainsi parle le Seigneur") ; il n'est pas le prêtre, le gardien de la Loi, le ministre du temple et du sacré. L'homme sage ne tire son autorité ni d'un message privé venant de Dieu, ni de la Loi-Torah. La source de l’autorité de ses paroles, c’est la vie, l'histoire, l'expérience humaine – « J'étais un enfant et maintenant je suis vieux » (37, 25) - que le sage explore et pénètre pour découvrir des vérités qui sont si précieuses pour la Bible que certains livres sapientiaux comptent parmi les plus prisés. C'est là que réside la splendeur toute profane de la Bible. La sagesse n'est pas la prophétie, ni la prière, ni même la théologie : c'est la posture humaine qui permet de comprendre toute la "Loi et les prophètes", de commencer à prier vraiment, de distinguer les vrais des faux prophètes. Sage est la créature qui se place au bon endroit, le découvre comme le "siège de la sagesse" et prononce son fiat.
Et ainsi, après nous avoir placés dans la soie de ce cocon, le psalmiste commence son discours sapientiel. Et il le fait avec une critique radicale de la religion rétributive et de la théologie de la prospérité, de l'idée d'un Dieu qui utilise le langage de la richesse et du succès pour nous parler de notre justice ou de notre iniquité et de celles des autres. Le Psaume nous montre des hommes puissants, prospères et riches qui le sont en raison de leur impiété: « L'impie a tiré son épée, il a tendu son arc pour abattre le pauvre et le faible, pour tuer l'homme droit. » (37, 14). Dans ce psaume, il y a une vision prédatrice de la richesse et du pouvoir. Toutes les richesses ne naissent pas d'abus, nous le savons et la Bible aussi ; mais nous savons, et plus encore la Bible, qu'une grande partie des richesses naissent d'une forme d'abus - même si aujourd'hui de nombreuses injustices sont masquées par des lois légitimement adoptées par les parlements (le principe nécessaire de légalité n'a jamais été suffisant pour une quelconque justice). Le simple fait que certaines richesses soient certainement le fruit du péché suffit pour que nous ne puissions pas lire notre propre richesse et celle des autres comme bénédiction de Dieu et la pauvreté comme sa malédiction : « Pour le juste, avoir peu de biens vaut mieux que la fortune des impies. » (37, 16). En demeurant blotti en Dieu, on peut le comprendre.
Le discours sur le prêt et le don est très beau et important - il est toujours émouvant de voir apparaître l’économie dans la prière biblique : elle ne devrait pas s’y trouver, mais elle s’y trouve : « L'impie emprunte et ne rend pas ; le juste a pitié : il donne. » (37, 21). La méchanceté et la justice sont déclinées à l’aide du registre financier. Contrairement à de nombreux passages bibliques qui insistent sur l'interdiction de prêter (avec intérêt), nous trouvons ici une condamnation de l'autre aspect du contrat. C'est l'emprunteur qui est condamné, et non le prêteur. Pour nous rappeler qu'il n'y a pas que la faute de ceux qui prêtent à des taux usuraires, il y a aussi celle de ceux qui empruntent avec l'intention de ne pas rembourser. Car pendant que les pauvres insolvables deviennent les esclaves de leurs créanciers, les riches avaient et ont mille façons de sortir indemnes de l'insolvabilité, et en font souvent une occasion de profit.
Le juste, au contraire, est celui qui utilise ses biens avec générosité, qui les transforme en don. La seule richesse bonne et juste est-elle alors la richesse partagée et donnée ? Mais la thèse la plus subversive est celle que l'on obtient en rapprochant le verset 21 du verset 26, qui, en parlant du juste, ajoute : « Chaque jour il a pitié, il prête ; ses descendants seront bénis. » Il prête : le prêt peut-il être une activité juste, une manière de compatir égale à celle du don ? Oui : nous sommes justes quand nous partageons la richesse en faisant des dons et quand nous la partageons en prêtant nos biens à d'autres. Il est donc erroné d'opposer par principe philanthropie et finance, don et contrat. Il y a des prêts justes qui libèrent plus que des dons, et il y a des dons plus toxiques que des contrats. Hier tout comme aujourd'hui, coexiste sur les marchés une finance qui fait vivre les pauvres à côté d’une autre qui les dévore.
Il manque encore à cette mosaïque un élément, le plus central et le plus lumineux : « Les doux posséderont la terre et jouiront d'une abondante paix. » (37,11). La terre comme héritage. C'est merveilleux. Cet vieux sage ne promet pas le succès aux justes, mais bien davantage : les justes qui sauvent leur innocence hériteront de la terre. Toute la Bible est gardienne de cette promesse, elle est shomer (sentinelle) de cette parole sur laquelle repose l'appel d'Abraham, son Alliance avec YHWH, la grande libération et l'exode, la grotte de Bethléem. Une promesse qui ne s’est pas achevée avec l'entrée en Canaan, car si la terre promise devient notre propriété et notre possession, la terre demeure et la promesse disparaît. La promesse de l'héritage de la terre - qui dans le Psaume revient cinq fois - est alors la promesse d'un futur. Ce n'est pas une récompense hic et nunc; cette promesse différente n'appartient pas au "déjà", et même lorsque nous en goûtons quelques bribes, celles-ci relèvent du "pas encore", qui est le lieu de l'accomplissement inachevé de la promesse. Le juste qui ne cède pas au conseil des méchants « aura un avenir » (Pr 23, 18). La promesse de l'avenir n'est pas une garantie de succès ni de richesse, mais le regard de quelqu'un qui, comme la sœur aînée de Moïse, veille sur nous tandis que notre berceau flotte sur les eaux du grand fleuve, car « Le Seigneur connaît les jours de l'homme intègre qui recevra un héritage impérissable. » (37, 18). Alors le juste est celui qui est dépositaire de la promesse d'une terre dont il sait qu’il ne la possèdera jamais, il est la sentinelle de l'utopie, qui considère chaque terre comme provisoire et la vie comme un pèlerinage.
Le Psaume 37 est à l’arrière plan de la troisième béatitude, de toutes les béatitudes : « Heureux les doux, ils hériteront de la terre » (Mt 5,5). Ce Psaume nous livre aussi une explication de la douceur biblique et chrétienne. Les doux sont les justes du Psaume. Ce sont ceux et celles qui ne suivent pas le chemin des impies, qui ne les envient pas, qui restent solidement attachés à leur corde pendant l'ascension de la vie ; pour se rendre compte, finalement, que pendant le voyage ils étaient toujours restés blottis et protégés au sein des entrailles de la bonté et de la miséricorde. La terre est l'héritage des doux, car eux seuls sont capables de garder la promesse d'une terre sans la posséder. Nous aurons encore une terre et un avenir si nous cultivons la justice et la douceur, si nous apprenons à habiter la planète sans en être les maîtres et donc les prédateurs. L'avenir appartiendra aux doux, ou bien ne sera pas : « Considère l'homme intègre : un avenir est promis aux pacifiques . » (37, 37).
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L'âme et la cithare/14. Savoir rester blottis en Dieu
de Luigino Bruni
Publié sur Avvenire le 28/06/2020
" Chaque mot est une parole / À l'origine, le livre / est seulement à son service, / au service de la parole / qui résonne, qui est chantée, récitée. "
Franz Rosenzweig, L'écriture, le Verbe et quelques essais
Le Psaume 37 nous montre que la Sagesse consiste à adopter la posture humaine qui nous permet de regarder la justice et l’injustice et d’apprendre la douceur.
« Ne t'indigne pas à la vue des méchants, n'envie pas les gens malhonnêtes. Ne t'indigne pas devant celui qui réussit, devant l'homme qui use d'intrigues. Laisse ta colère, calme ta fièvre, ne t'indigne pas … » (Psaume 37, 1-7). Nous sommes en présence d’un scénario de tentation : celle des justes, pauvres à cause de leur droiture, entourés d'impies qui obtiennent au contraire succès et richesses. Un thème classique de la littérature sapientielle biblique, au centre de la Bible, de l'histoire, de la vie. Ce sont les questions de Job, de Qoelet, les questions des pauvres et des victimes, ce sont nos questions. Il a toujours été très, voire trop difficile de persévérer dans une vie que nous pensons être droite lorsque nos ennuis vont grandissant et que la prospérité de ceux que nous croyons injustes est florissante. Il nous arrive parfois de nous tromper en nous croyant plus justes que nous ne le sommes réellement. Il nous arrive aussi de ne pas nous tromper, c’est simplement la vie qui a "tort" ; et nous commençons à penser que c’est Dieu qui a tort.
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L'âme et la cithare/12 - Le Seigneur est du côté de la libération et non de la condamnation
par Luigino Bruni
Publié sur Avvenire le 14/06/2020
« Criez, criez, criez ! Oh, vous êtes des hommes de pierre ! Si j'avais vos yeux et vos langues, je les emploierais si bien que la voûte du ciel craquerait.. »
William Shakespeare, Le Roi Lear
Le Psaume 22, l'un des sommets de la poésie et de la spiritualité bibliques, est également la matrice qui a servi à l’écriture de la Passion du Christ. Et cela nous aide à comprendre quelque peu le mystère de ceux qui sont crucifiés.
Un homme est persécuté, torturé, humilié, méprisé par ses semblables. Il est tout près de la mort. Cet homme est innocent beaucoup d'autres, hier et aujourd'hui. Il sait qu'il ne mérite pas cette douleur atroce, ni cette violence, ni cette humiliation - et qui les mériterait ? Mais cet homme, n’est pas seulement un juste qui souffre et qui est méprisé, c’est aussi un homme de foi. Et là, au cœur de cette nuit obscure, peut-être dans une prison, sur un tas d'ordures ou à l'intérieur d'une citerne, naît une prière, s’élève de son âme un ultime chant désespéré. Il commence par des mots qui comptent parmi les plus précieux, les plus profonds et les plus prodigieux de la Bible, parmi les plus profonds et les plus prodigieux de la vie : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » (Psaume 22, 1). Un sommet poétique, spirituel et anthropologique du Psautier, peut-être le plus haut.
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C’est encore un cri qui ouvre une prière, comme en Égypte, où la première prière collective du peuple asservi fut un autre cri (Exode 2,23). Beaucoup de grandes prières prennent la forme d'un cri lancé vers le ciel pour essayer de réveiller Dieu. Dans la Bible, crier est possible, licite, recommandé, c'est une langue que Dieu semble comprendre. En criant, nous pouvons réveiller Dieu, lui rappeler son "action " en faveur de la libération des esclaves et des pauvres. Tant que nous sommes capables de crier notre abandon, nous n'avons pas perdu la foi, nous ne faisons que l'exercer, tout simplement nous l’accomplissons.
Cet homme torturé, ce "serviteur souffrant" crie et vit son malheur dans la foi, et donc dans cet abandon, il ressent aussi l'abandon de Dieu. Et ce cri devient la cordon (fides en latin) qui lui permet de ne pas perdre le contact avec Dieu, le fil conducteur de la vie qui n'est pas rompu précisément parce que nous osons crier. Cet homme n'accuse pas Dieu de l'avoir mis dans ces conditions ; contrairement à Job, il ne considère pas Dieu comme son bourreau. Sa douleur résulte plutôt de la non-intervention de Dieu, qui devrait agir en tant que libérateur de son fidèle innocent, mais qui ne le fait toujours pas : « Mon salut, pourquoi es-tu loin ? Je ne parle plus, je crie. » (22, 2).
Pour le réveiller, cet homme utilise la meilleure stratégie de la Bible : il rappelle à Dieu qui il est, il l'aide à se souvenir de sa promesse : « Toi, pourtant, tu es saint, toi qui habites les hymnes d'Israël !;C'est en toi que nos pères espéraient, ils espéraient et tu les délivrais. Quand ils criaient vers toi, ils échappaient ; en toi ils espéraient et n'étaient pas déçus. » (22, 4-6). Dans toute relation que l'on veut sauver, la première prière n'est pas : "Souviens-toi de moi", mais "Souviens-toi de qui tu es", et donc "Souviens-toi de nous".
Dans la Bible, la mémoire est la ressource ultime, la plus efficace. Nous revenons aux événements d'hier pour recréer notre foi d'aujourd'hui et de demain. Et celui qui est Dieu devient immédiatement ce qu'il a fait, et non pas des actions génériques et anonymes mais les actions spécifiques et concrètes au sein de l'existence réelle de ceux qui prient, qui crient, de ceux qui essaient de le réveiller. Dans l'humanisme biblique, l'histoire est la première preuve que son Dieu est vivant : l'histoire du peuple, mais aussi l'histoire de chaque personne. Chaque croyant a sa propre Égypte, sa propre mer Rouge et son propre Sinaï à raconter et à porter comme une démonstration de la consistance de sa foi. Chaque prière est donc une rencontre de trois "souviens-toi" : nous prions Dieu de se souvenir de Lui-même, de se souvenir de nous et de nous souvenir de Lui : «  C'est toi qui m'as tiré du ventre de ma mère… A toi je fus confié dès ma naissance; dès le ventre de ma mère, tu es mon Dieu. » (22, 10-11). 
C'est vraiment toi : je ne m'habitue jamais à l'intimité et à la confiance avec lesquelles les hommes se tournent vers leur Dieu dans les psaumes. Dans ce monde ancien, violent, souvent primitif, Dieu était leur interlocuteur le plus délicat et le plus secret, il était l'ami, l'amant, le bien-aimé, l'amour. En répétant les psaumes de génération en génération, jour après jour, heure après heure, nous avons appris à prier et nous avons appris à mieux connaître Dieu et à mieux connaître l'homme et la femme ; mais nous avons aussi appris la tendresse et la confiance entre nous, le dialogue joue contre joue, car ce "Seigneur des armées" savait se faire plus tendre qu'un enfant, qu’une épouse, qu’une mère. 
«Mais je suis un ver et non un homme, rejeté par les hommes, méprisé par le peuple. Ceux qui me voient se moquent de moi, ils se tordent les lèvres, ils secouent la tête: «Tourne-toi vers le Seigneur, qu’Il te libère, qu’il te sauve s’il t’aime vraiment ! » « (...) Tous mes membres se disloquent. Mon coeur est comme la cire, il fond au milieu de mes entrailles.Ma vigueur a séché comme l'argile, ma langue colle à mon palais... Oui, des chiens me cernent, une bande de vauriens m'entoure. Ils me percent les mains et les pieds ; je peux compter tous mes os. Ces gens me voient, ils me regardent.Ils partagent entre eux mes habits et tirent au sort mon vêtement. Mais toi, Seigneur, ne sois pas loin : ô ma force, viens vite à mon aide ! » (22,12-20). Il n'y a pas besoin d'autres mots. Tout commentaire serait . Mais nous ne pouvons pas faire taire une résurrection, toutes les résurrections doivent être annoncées : « Tu m'as répondu ! » (22, 22). 
L'abandonné a réveillé Dieu. Une fois de plus, le cri d'un innocent a percé le ciel : « Vous qui le craignez, louez le Seigneur, glorifiez-le, vous tous, descendants de Jacob, vous tous, redoutez-le, descendants d'Israël. Car il n'a pas rejeté, il n'a pas réprouvé le malheureux dans sa misère… Les pauvres mangeront : ils seront rassasiés ; ils loueront le Seigneur, ceux qui le cherchent : La terre entière se souviendra et reviendra vers le Seigneur, chaque famille de nations se prosternera devant lui » (22, 24-28).
La louange devient une prière universelle, cosmique, infinie dans l'espace et le temps. L'un des fruits les plus sublimes et les plus merveilleux des grands malheurs, une fois surmontés, c’est une âme à la dimension de l'univers. On devient mères et pères de l'humanité, une nouvelle fraternité naît avec tous, bons et mauvais, on se sent tout petit et pourtant souverain dans ce monde.
Un autre innocent, un autre jour, a été arrêté, torturé, condamné, ses pieds et ses mains ont été percés, pendus au bois. Ceux qui ont recueilli et raconté la passion de cet homme n'ont pas trouvé dans toute l'Écriture un texte plus approprié que le psaume 22 pour en faire le pentagramme sur lequel écrire la symphonie du Golgotha. Au point culminant de la vie et de la passion du Christ, nous trouvons un autre cri, qui revêt les paroles du Psaume 22 : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ?» (Mc 15, 34 ; Mt 27, 46). 
Ce fut un choix extraordinaire, génial, un véritable cadeau. Les évangélistes savaient que cette passion n'était pas la même que celle qu'avait vécue, des siècles auparavant, ce psalmiste anonyme. Pourtant, ils n'ont pas eu peur de rapporter ce poème scandaleux - un Homme-Dieu qui crie à l'abandon de Dieu. Ils l'ont fait parce qu'ils voulaient nous dire quelque chose d'important.
Si ces disciples et témoins, afin de nous donner une idée de leur compréhension de la passion et de la mort de Jésus, ont choisi le Psaume 22, alors l'idée de Dieu à l'œuvre dans cette crucifixion doit être très semblable au Dieu de cet antique Psaume. Ils voulaient nous dire que pour comprendre cet abandon et cette croix, nous devons prendre le psaume 22 très au sérieux.
L'homme du Psaume a vraiment ressenti l'abandon de la part de Dieu. Il ne faisait pas semblant, son abandon était réel. De même pour Jésus. L'homme du Psaume demeure un homme fidèle à Dieu au cours de sa passion, il n'a pas perdu la foi. Il en va de même pour Jésus. Cet homme n'a pas protesté auprès du Père en l'accusant de sa souffrance, mais l'a prié d'intervenir dans cette souffrance. Et Dieu a répondu : il a fait son travail de libérateur et de sauveur, et l'a ressuscité de sa "mort".
Choisir le Psaume 22 signifie donc prendre ses distances par rapport à de nombreuses lectures théologiques de la mort du Christ, anciennes et modernes. Tout d'abord, ce psaume nous dit que la croix du Christ n'a pas été voulue par Dieu comme un "prix" pour nous sauver. Le psalmiste sait que ce n'est pas Dieu qui l'a conduit au gibet, mais il le supplie de le libérer. Dieu est du côté de la libération et non pas de la condamnation. De plus, la croix de Jésus n'a pas été vécue ni comprise par les premiers chrétiens comme un sacrifice du Fils agréable au Père, car dans ce psaume, le psalmiste ne dit pas que Dieu accueille sa souffrance, c’est tout le contraire. Enfin, cette passion et cette croix n'ont pas été vécues comme un sacrifice volontaire de la part du Fils : le Psaume nous dit exactement le contraire, l'homme qui souffre demande à Dieu de le libérer de cette douleur injuste, et il obtient cette libération. Le Dieu de la Bible ne veut pas la souffrance de ses enfants.
Le Psaume 22 est aussi le Psaume de la résurrection. Il nous dit que la résurrection est la réponse du Père à la prière du Fils. Tout comme il nous dit que si la résurrection du Christ a été un événement spécial et unique, il est également vrai que ce qui s'est passé entre le chemin de croix et le tombeau vide avait quelque chose de semblable à ce que cet ancien psalmiste avait vécu, à ce que beaucoup d'hommes et de femmes blessés, humiliés, crucifiés et ressuscités avaient déjà vécu, de semblable aux miracles qui nous arrivent lorsque nous nous trouvons sur une montagne, que nous nous sentons comme des vers, que nous ne perdons pas la foi (du moins celle en notre innocence) et que nous nous retrouvons ressuscités. Que tout ce qui a été vécu par le Christ était très semblable, peut-être identique, à ce qui a été vécu par les nombreux crucifiés de l'histoire : aucun d’eux ne reste donc en dehors de l’espace béni du Psaume, du Golgotha, du tombeau vide. Et lorsque la douleur ne passe pas et que la résurrection ne vient pas, il nous est permis de crier en empruntant les paroles du Psaume 22 : récitons-le une fois, deux fois, cent fois. Si l'ange de la mort nous trouve avec ces mots sur ses lèvres ou dans le cœur, une résurrection commencera dans ses bras : dans les thérapies intensives du printemps pandémique de 2020, on a vu de nombreuses Bibles, dont certaines ouvertes précisément à la page du Livre des Psaumes.
Si le cri du Christ sur la croix est le début du Psaume 22, alors on peut penser que ce Psaume était la prière de Jésus sur la croix. Suivons-le dans son chant secret : « Mon salut, pourquoi es-tu loin ? Je ne parle plus, je mugis... Mais je suis un ver et non un homme, rejeté par les hommes, méprisé par les gens. Ceux qui me voient se moquent de moi. Ils m'ont percé les mains et les pieds. Je peux compter tous mes os... Mais toi, ô Dieu, ne reste pas à l'écart, Toi qui es ma force, viens vite à mon secours... C'est toi qui m'as tiré du venttre de ma mère, qui m’as mis en sûreté entre ses bras. » Et enfin, le dernier murmure : « Tu es mon Dieu. »
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L'âme et la cithare/12 - Le Seigneur est du côté de la libération et non de la condamnation
par Luigino Bruni
Publié sur Avvenire le 14/06/2020
« Criez, criez, criez ! Oh, vous êtes des hommes de pierre ! Si j'avais vos yeux et vos langues, je les emploierais si bien que la voûte du ciel craquerait.. »
William Shakespeare, Le Roi Lear
Le Psaume 22, l'un des sommets de la poésie et de la spiritualité bibliques, est également la matrice qui a servi à l’écriture de la Passion du Christ. Et cela nous aide à comprendre quelque peu le mystère de ceux qui sont crucifiés.
Un homme est persécuté, torturé, humilié, méprisé par ses semblables. Il est tout près de la mort. Cet homme est innocent beaucoup d'autres, hier et aujourd'hui. Il sait qu'il ne mérite pas cette douleur atroce, ni cette violence, ni cette humiliation - et qui les mériterait ? Mais cet homme, n’est pas seulement un juste qui souffre et qui est méprisé, c’est aussi un homme de foi. Et là, au cœur de cette nuit obscure, peut-être dans une prison, sur un tas d'ordures ou à l'intérieur d'une citerne, naît une prière, s’élève de son âme un ultime chant désespéré. Il commence par des mots qui comptent parmi les plus précieux, les plus profonds et les plus prodigieux de la Bible, parmi les plus profonds et les plus prodigieux de la vie : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » (Psaume 22, 1). Un sommet poétique, spirituel et anthropologique du Psautier, peut-être le plus haut.
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L'âme et la cithare/10 - L'homme et la femme ont quelque chose que Dieu n'a pas : la parole mensongère.
de Luigino Bruni
Publié sur Avvenire le 31/05/2020
« Tyr a perdu sa main droite au cours d’ un serment mensonger prêté à un loup pour le persuader de rester attaché. La mutilation de Scœvola à Rome peut être mise en relation avec celle de Tyr. »
D. Briquel, du bon usage du comparatisme indo-européen en matière de religion romaine.
La sincérité est un trait typique du répertoire humain, qui grandit avec la douleur qu’engendrent les mensonges et les faux serments. Aujourd'hui plus que jamais, nous avons besoin de la vraie force d'une nouvelle sincérité.
L'homme est le seul être capable de mentir. Ni les animaux ni Dieu ne peuvent mentir, sauf les petits mensonges dits (peut-être) par certains singes. La sincérité d'un chien nous attire et nous séduit parce que nous savons qu'elle n'est pas comme la nôtre. Parce que nous savons que les effets de nos paroles et de nos gestes dépendent radicalement d’une réalité à l’homme : la vérité. La possibilité de paroles mensongères est quelque chose de si humain que Dieu lui-même ne la possède pas. C'est l'un des paradoxes de l'humanisme biblique (et généralement de nombreuses religions) : le mensonge est un attribut proprement humain que Dieu ne possède pas. Une infériorité qui devient une sorte de privilège. En toutes choses inférieur à Dieu, L'homme, peut devenir "supérieur" à lui par ce qu’il a de plus abject : le mensonge, la méchanceté, le mal. Contrairement à l'homme et à la femme, Dieu ne sait pas mentir. C'est là aussi que réside le pouvoir de séduction du péché : « Alors le serpent dit à la femme: Vous ne mourrez point », (Gen 3, 5), nous ne péchons pas seulement "pour être immortels comme Élohim" mais aussi parce que nous sommes tentés par l’illusion de devenir plus que Dieu, en accomplissant quelque chose qu'Il ne peut pas faire, sans quoi c’est qui Dieu deviendrait comme nous. Cette étrange primauté anthropologique comporte aussi une dimension positive : la possibilité de mentir confère à la sincérité humaine une très haute dignité. Il nous a fait "un peu moins que Lui-même" (Psaume 8), et pour ce qui est de la sincérité, il nous a faits, paradoxalement, "plus que Lui-même".
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Les civilisations ont toujours eu très peur du mensonge. Elles connaissent son pouvoir destructeur au sein des communautés, des familles, de toute une société. Elles le craignent comme le plus grand mal, aussi fort et aussi puissant que la parole. La Bible, qui vit de paroles, de paroles divines révélées à travers des mots humains, qui nous révèle un Dieu qui parle avec nos propres mots, est particulièrement vulnérable et exposée à la parole mensongère. A tel point que les moments spirituellement et éthiquement les plus élevés du Nouveau et de l'Ancien Testament sont des événements suscités par des paroles vraies (l'Alliance, les prophètes, l'Incarnation) mais aussi par des paroles mensongères (Caïn, Jacob, Pierre). La Bible est terrifiée par le mensonge, car il frappe au cœur même de son mystère. Sa vie n'est que parole, et elle peut donc être blessée lorsque la parole n’est plus vraie. Le Psaume 15 est tout entier centré sur la parole : « Seigneur, qui habitera sous ta tente ? Qui habitera sur ta montagne sacrée ? Celui qui se conduit parfaitement, pratique la justice et dit la vérité selon son cœur. » (15, 1-2).
Il dit la vérité selon son cœur. Le cœur peut contenir une vérité qui ne transparaît pas dans nos mots. La sincérité consiste à accorder nos paroles avec celles de notre cœur. Il n'y a pas de mensonges prononcés de bonne foi. La sincérité nous fait entrer, nous les pèlerins et les invités, dans la tente du Seigneur. La sincérité du cœur est l'entrée située sur le côté du temple, celle par laquelle nous pouvons nous aussi, pécheurs, entrer en compagnie du publicain (Lc 18, 9-14) et comme lui prier, être compris et entendus. Sans cette porte latérale, la tente du Seigneur serait une demeure réservée aux seuls justes et privée des personnes qui, malgré leur péché, sont très dignes d’estime : celles qui sont sincères.
Le mensonge se présente sous de nombreuses formes. L’une d’entre elles, la calomnie, est particulièrement pernicieuse : « Il met un frein à sa langue, ne fait pas de mal à son frère et n'outrage pas son prochain. » (Ps 15, 3) Il y a peu de vices qui démontrent autant que la calomnie le pouvoir et la performance des mots: elle aussi crée la réalité en la disant, elle change le monde au moyen de la parole. C'est une parole perverse qui crée le mal et les ténèbres au moment même où elle s’exprime. C'est une création démoniaque, qui nous rappelle que Dieu et le bien ne sont pas les seuls dépositaires de la parole. Nous parlons pour dire du bien et nous parlons pour maudire : la merveilleuse possibilité de rendre les autres meilleurs par nos propos bienveillants, et réciproquement, est contrebalancée par l'expérience d'être nous-mêmes avilis par nos propos malveillants qui humilient les autres quand nous les prononçons. Mais tandis que le sens de la gratuité se dénature s’il est mal utilisé, la parole est incapable de neutraliser ses propres abus. En cela elle est plus vulnérable qu’un don de soi atrophié : celui-ci n’est pas Dieu, mais il est doté d’un dispositif qui le protège de la manipulation. Quant à Satan lui aussi parle, les démons utilisent eux aussi leur langue pour essayer de changer le monde, et souvent ils y parviennent. La magie aussi utilise les mots, tout comme les blasphèmes.
En se liant aux paroles, Dieu a décidé de partager leur force ainsi que leur fragilité. Lorsque, avec une joie et une gratitude infinies, nous avons voulu écrire que "La parole s'est faite chair", nous avons découvert que la parole était devenue aussi vulnérable et fragile que la chair d'un enfant, pour se faire ensuite parole blessée, humiliée, crucifiée, cri d'abandon, parole ressuscitée avec ses plaies. Le Psaume aborde ensuite l'une des utilisations les plus anciennes, les plus controversées et les plus importantes de la parole : le serment : « S’il a juré à ses dépens, il ne reprend pas sa parole. » (14, 4). La nature du serment est immédiatement révélée comme un instrument au service de la vérité de la parole, une aide à l'accomplissement de nos promesses.
Nous avons inventé les serments parce que nous avons appris à connaître le pouvoir du parjure, nous avons connu l’immense douleur des alliances rompues, des communautés, des familles, des villes détruites par des paroles mensongères et creuses, des catastrophes produites par des mensonges, par ceux qui préfèrent de faux intérêts à la vérité de leurs propres paroles et de celles des autres. La parole est l'âme de la foi, de ce lien qui unit les personnes et les communautés, sur laquelle repose tout l'édifice social - à Rome, le dieu des serments s'appelait Dius Fidius, profondément lié à fides-(confiance). Si nous perdons le contact avec la vérité des mots, lorsque l’hiver arrive nous marchons sur une glace trop mince pour qu’elle supporter le poids de nos pas. Chaque promesse se fonde sur la foi en une parole, avec l'espoir que son souffle comporte quelque chose de sérieux, quelque chose de beau, quelque chose de plus : une réalité pour laquelle nous n'avons pas trouvé de meilleur mot que vérité. Si nous ne croyions, n'espérions et n'aimions pas cette possibilité réelle, nous ne dirions pas "pour toujours", nous ne dirions pas "je t'aime", "pardonne-moi", "excuse-moi", et nous ne croirions pas en la parole des autres.
Mais ce besoin impérieux de paroles vraies se heurte à la fragilité millénaire de notre parole et de celle des autres, à l'incapacité de la tenir alors que le prix de la fidélité et de la loyauté ne fait que s’accroître. C'est pourquoi les gens ont inventé des instruments pour renforcer les mots et donc les pactes. Ils ont ajouté des gestes (par exemple la poignée de main), des témoins, des symboles naturels (du sel ou des silex jetés par terre à cette occasion), et surtout ils ont inséré des mots dans les liturgies religieuses. Nous avons écrit nos alliances et nos promesses et nous les avons ensuite déposées sur les autels, nous avons promis de dire la vérité en mettant notre main sur notre cœur ou sur la Bible, en espérant que la vérité de la Bible et de notre cœur donnerait du poids à nos paroles.
Le serment est une sorte de contrat composé de nos mots, qui nous engage, avec l’aide d'autres mots, à payer un coût en cas de trahison du pacte que nous prononçons. Nous demandons à des mots différents de renforcer nos mots ordinaires, toujours insuffisants pour exprimer notre sincérité. "Je jure sur mes enfants", est une expression ancienne qui reste dans notre langue. Le serment atteint un sommet lorsque nous déclarons "Je jure devant Dieu", une façon de garantir la vérité de nos paroles en les associant à Dieu. En jurant, nous faisons aujourd'hui appel à des mots qui nous dépassent afin que demain ils puissent les sauver de leur fragilité première. L'humilité est à la racine de nos serments.
Malgré la critique des serments que nous trouvons dans les Évangiles - due à un usage formel et creux de cet instrument très présent dans la Bible juive, ce qui a fini par affaiblir la force des paroles humaines et l'invocation de Dieu - l'Église et l'Occident ont continué à recourir aux serments pour renforcer nos paroles. La sécularisation de la culture a par la suite entraîné un abandon progressif des serments, et nous nous sommes retrouvés avec des mots de plus en plus pauvres, avec des promesses et des pactes de plus en plus fragiles, avec l’illusion que les hypothèques et les cautions pourraient suffire à soutenir nos faibles paroles. Je ne suis pas surpris que le psaume 15 se réfère à l'économie : « Il prête son argent sans intérêt, n’accepte rien qui nuise à l’innocent...» (15, 5).
L'usure est donc dénoncée, mais aussi la volonté de puissance et de contrôle derrière les cadeaux qui entraînent ceux qui les acceptent dans des relations perverses. Les pots-de-vin et la corruption reposent avant tout sur des mot dépourvus de vérité. Avant d'être de mauvaises transactions économiques, ce sont des mots sans consistance. Derrière ces faux contrats et ces transactions se cachent de faux discours, des paroles qui ont perdu tout contact avec la vérité. L'usure est une promesse perverse, qui consiste à donner un scorpion à un fils qui demande un œuf (Lc 11, 12).
Nous faisons revivre des entreprises, des associations, des contrats, des relations de travail, chaque fois que nous trouvons un lien avec la vérité cachée dans les mots que nous nous disons. Nous sortirons de la crise que nous vivons, qui a été et qui est aussi une crise des discours et de promesses, non seulement en trouvant le vaccin contre le coronavirus : nous aurons aussi besoin d'une nouvelle vérité des mots. Des grandes épreuves peut sortir une nouvelle sincérité.
Nous excellons dans de nombreux domaines, mais particulièrement lorsque nous avons toutes les raisons et tous les intérêts de dire un mensonge et qu'au contraire nous disons la vérité. Choisir le courage de la vérité alors que le mensonge est à portée de main, nous faisant miroiter un profit sans aucun frais, rend la vérité plus vraie, plus belle, plus divine. Alors s’il est vrai que seuls les hommes et les femmes peuvent être des menteurs, il n’est pas moins vrai qu’eux seuls peuvent être sincères. Dans le jardin d’Éden, Adam était innocent, mais il n'est devenu sincère qu'après en avoir été chassé, quand, ayant perdu son innocence et connu le prix du mensonge, il a appris la valeur de la sincérité - et nous avec lui. Sincères : un bel adjectif, qui nous appartient complètement, dont la valeur résulte de tous les mensonges que nous avons dits et qu'un jour nous avons cessé de raconter, de tous ceux que nous pouvions dire et que nous n’avons pas dits. 
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L'âme et la cithare/10 - L'homme et la femme ont quelque chose que Dieu n'a pas : la parole mensongère.
de Luigino Bruni
Publié sur Avvenire le 31/05/2020
« Tyr a perdu sa main droite au cours d’ un serment mensonger prêté à un loup pour le persuader de rester attaché. La mutilation de Scœvola à Rome peut être mise en relation avec celle de Tyr. »
D. Briquel, du bon usage du comparatisme indo-européen en matière de religion romaine.
La sincérité est un trait typique du répertoire humain, qui grandit avec la douleur qu’engendrent les mensonges et les faux serments. Aujourd'hui plus que jamais, nous avons besoin de la vraie force d'une nouvelle sincérité.
L'homme est le seul être capable de mentir. Ni les animaux ni Dieu ne peuvent mentir, sauf les petits mensonges dits (peut-être) par certains singes. La sincérité d'un chien nous attire et nous séduit parce que nous savons qu'elle n'est pas comme la nôtre. Parce que nous savons que les effets de nos paroles et de nos gestes dépendent radicalement d’une réalité à l’homme : la vérité. La possibilité de paroles mensongères est quelque chose de si humain que Dieu lui-même ne la possède pas. C'est l'un des paradoxes de l'humanisme biblique (et généralement de nombreuses religions) : le mensonge est un attribut proprement humain que Dieu ne possède pas. Une infériorité qui devient une sorte de privilège. En toutes choses inférieur à Dieu, L'homme, peut devenir "supérieur" à lui par ce qu’il a de plus abject : le mensonge, la méchanceté, le mal. Contrairement à l'homme et à la femme, Dieu ne sait pas mentir. C'est là aussi que réside le pouvoir de séduction du péché : « Alors le serpent dit à la femme: Vous ne mourrez point », (Gen 3, 5), nous ne péchons pas seulement "pour être immortels comme Élohim" mais aussi parce que nous sommes tentés par l’illusion de devenir plus que Dieu, en accomplissant quelque chose qu'Il ne peut pas faire, sans quoi c’est qui Dieu deviendrait comme nous. Cette étrange primauté anthropologique comporte aussi une dimension positive : la possibilité de mentir confère à la sincérité humaine une très haute dignité. Il nous a fait "un peu moins que Lui-même" (Psaume 8), et pour ce qui est de la sincérité, il nous a faits, paradoxalement, "plus que Lui-même".
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L'âme et la cithare/8 - Les prophètes prêtent des mots aux opprimés qui doivent se défendre contre ceux qui manient bien le verbe.
par Luigino Bruni
Publié sur Avvenire le 17/05/2020
« Chaque ligne était chargée de mots aux nombreuses syllabes qu'il ne comprenait pas. Il s'est assis sur le lit et avait devant lui le dictionnaire qui était plus grand que le livre... et pendant un temps, il a caressé le projet de ne lire que le dictionnaire, jusqu'à ce qu'il maîtrise tous les mots qu'il contenait. »
 Jack London, Martin Eden
Le psaume 12 a pour protagoniste la parole, même celle qu’on ne peut prononcer. C'est l'un des plus grands pouvoirs dont disposent les êtres humains. Mais aussi l'une des plus fortes tentations de tout pouvoir. La frontière de l’ineffable.
Parmi les nombreuses pauvretés il y a aussi celle du langage. Une pauvreté qui empêche d'appeler par son nom sa propre douleur et celle des autres. Cette pauvreté d’expression précède parfois la pauvreté matérielle et morale, parfois elle en résulte, elle l’ accompagne toujours. Les "serfs" et les opprimés de tous les temps l’ont été aussi et surtout en raison des mots qu'ils ignoraient : leurs maîtres les utilisaient, mais ils ne pouvaient pas les comprendre. C'est pourquoi pour sortir de leur condition, les pauvres doivent apprendre et réapprendre à parler, jusqu'à ce qu'au moins l’un d’eux commence à donner un nom aux démons de leur propre misère. C'est le sens de la merveilleuse conseil que nous prodiguaient nos grands-parents: "Luigino étudie"; ils savaient bien que la maîtrise de la langue était un premier pas vers la libération.
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La Bible, maîtresse et gardienne de la parole, en connaît tous les ressorts, elle a vu son ciel et entrevu son enfer. Elle l'a vue, au début, au moment de la Création du monde; elle l'a revue enfant, surprise et émue. En l’accompagnant de la genèse à l'eskaton, elle a appris la grammaire ambivalente des mots humains. Elle l’a vue mentir sur les lèvres de Jacob, puis sur celles de David, le roi le plus aimé mais capable de tuer par une parole mensongère, et enfin, elle l’a vue, magnifique, en la personne de Marie. Et puis elle l'a accompagnée silencieusement jusqu'à la montagne où la parole est devenue un cri. Elle a appris, à travers mille difficultés et échecs, à la reconnaître ses bienfaits dans la bouche des vrais prophètes et ses méfaits dans celle des faux prophètes. Elle a compris que la parole est le lieu où Dieu et l'homme entrent en contact, où l'humain et le divin se parlent bouche contre bouche en devenant de plus en plus semblables l’un à l'autre. Nous sommes à l'"image" d'Élohim par bien des aspects, mais surtout lorsque nous donnons du sens au monde à l’aide des mots, lorsque nous sortons du sommeil, et les autres avec nous, grâce à un mot finalement différent, lorsque nous blessons et tuons les autres (et nous avec), en proférant une parole malheureuse.
Nous étions déjà l'image de Dieu dans les grottes et sous les tentes itinérantes du néolithique, mais nous le sommes devenus davantage grâce aux milliards de paroles bienveillantes que nous avons appris à nous redire chaque jour. Seuls les dieux et les hommes peuvent parler. Il existe donc une relation intime et essentielle entre la parole et la vérité, que seule la Bible (et quelque immense poète) peuvent nous expliquer. La vérité est l'âme de la parole. Comme l'âme ne se voit pas, ne se montre pas, pour beaucoup elle n'existe pas. Lorsqu’une parole n’est plus en phase avec la vérité, elle perd son âme - ou elle la vend au diable. La parole est la protagoniste du Psaume 12, un psaume centré sur la parole et donc sur la prophétie : « Sauve-moi, Seigneur ! La loyauté a disparu ; la sincérité a disparu parmi les enfants de l'homme. Ils ne font que se mentir les uns aux autres, des lèvres flatteuses parlent avec un double cœur. » (12, 2-3)
Loyauté, sincérité, mensonge : il est ici question de la parole. La conviction du psalmiste est que la loyauté a disparu de la terre - ou du moins de sa vie. C'est une étape qui arrive ponctuellement dans la vie du croyant, des prophètes. Parce que les prophètes, qui reçoivent et transmettent la parole, sont particulièrement sensibles à la vérité de leurs propres paroles et à celle des autres. A travers eux les mots prennent consistance, ils naviguent toujours entre le néant et l'infini, témoins d'un souffle éphémère, tout à la fois puissant et fragile, mais capable de vaincre la mort. Ce sont des sentinelles capables de percevoir dans la nuit l'âme des mots. Ceux qui prient ressemblent beaucoup aux prophètes : les uns et les autres vivent de la vérité de la parole, mendient l'écho de mots chuchotés ou criés, ils ne sont pas maîtres des mots et encore moins, du retour de leur écho. Ils sont donc fondamentalement exposés à la manipulation de la parole, au mensonge. Parfois ils sont persuadés de n’être entourés que de mensonges. Et il n'est pas rare que le prophète se sente faire partie lui aussi de ceux qui, sur cette terre, ne sont plus ni loyaux, ni sincères. Parce qu’à priori un prophète honnête ne peut pas se croire le seul juste qui survit en ce monde : le premier mensonge qu'il éprouve c’est le sien. Il n'est pas facile de sortir des pièges tendus par cette dépression spirituelle, mais ce n'est pas impossible.
Le psalmiste voit et se lamente au sujet d’un aspect crucial du mensonge : "Se mentir les uns aux autres". Lorsque le mensonge prend possession d'une communauté - certains types de mensonges se comportant comme un virus - il se mutualise. Aller contre le commandement nouveau ("Aimez-vous les uns les autres") n'engendre pas seulement le conflit : c'est aussi se mentir les uns aux autres. Le mensonge, tout comme l’amour, n’échappe pas à la réciprocité. Il se répand, se multiplie, cherche qui lui ressemble, engendre une société perverse où chacun se nourrit de ses propres mensonges et de ceux des autres. Peu de réalités sont capables de nous nourrir plus que nos mensonges, car à force de les raconter nous finissons par les croire vrais : jour après jour nous perdons toute référence morale sans même nous en rendre compte. Il existe une forme typique de mensonge dénoncée par le psaume, c’ est la flatterie : les "lèvres flatteuses". Le livre des Proverbes la dénonce aussi : « Celui qui flatte un ami tend un filet sur ses pas. » (Pr 29,5). Parmi les nombreuses formes de flatterie, celle de l'ami est en fait particulièrement dangereuse et sournoise. 
Cette flatterie n'est pas celle du faux ami (celle-ci existe aussi). Contrairement au faux ami profiteur, l'ami flatteur ne nous complimente pas en vue de ses propres intérêts, mais en raison d’un étrange sentiment envers nous. Il sait qu'il tient des propos qui ne sont pas vrais, mais il les dit quand même pour nous faire plaisir. La flatterie est très fréquente pour répondre au besoin d’estime : nous n'avons aucune raison sérieuse d'estimer sincèrement le travail ou l'action d'un ami, mais nous décidons de répondre à son besoin en lui témoignant une fausse estime. Nous préférons une convergence émotionnelle plutôt qu’un parole de vérité. Et c’est ainsi que nous tendons "un filet sur ses pas". Parce qu'au lieu d’approfondir cette relation et de chercher un vrai motif d'estime sincère, nous nous contentons d'une fausse monnaie que nous faisons passer pour la bonne. Les relations commencent à se dégrader, les mots n’ont plus leur poids de vérité, l'amitié perd son âme. Et, comme le dit le psaume, le cœur se dédouble en un cœur sincère qui se tait et un cœur menteur qui flatte. Ce dédoublement altère l’amitié, et avec le temps, ce côté mensonger du coeur contamine l’autre. Celui qui trouve un ami trouve un trésor ; celui qui en trouve un qui ne le flatte pas en trouve deux.
Mais la grammaire de la Parole contenue dans le Psaume ne s'arrête pas là : « Combien disent : "La langue est notre force, nos lèvres sont avec nous : qui sera notre maître ? "» (12,5). La langue est notre force, c’est une autre dimension essentielle de la parole, directement liée au pouvoir, à ceux qui, se sentant maîtres des mots et de leur âme, croient qu'ils n'y a pas de maître au-dessus d'eux. Ceux qui manient bien le verbe et les mots dominent et oppriment ceux qui ne peuvent pas parler ou ne parlent pas bien - nous le constatons tous les jours. Dans le Décalogue (Ex 20, 7), l'interdiction de prononcer le nom de Dieu en vain est aussi un dispositif de protection contre la tentation de connaître tous les mots et donc de commander sur tout et sur tous. C'est la prétention de la magie, mais aussi de ceux qui veulent maîtriser tous les mots. Le combat de la Bible contre l’idolâtrie se manifeste aussi en rendant ce nom inaccessible et impossible à prononcer ; car si un mot échappe au pouvoir de leur parole, ces prétendus maîtres le seront toujours par défaut, même lorsqu'ils se sentent absolus. Le nom dans la Bible renvoie toujours au mystère.
Le psaume dénonce ici la tentation, toujours forte et parfois invincible, de ceux qui utilisent les mots pour construire leur propre culte, leur propre religion. Si la "Parole" est l'un des noms de Dieu, le pouvoir sur les mots est alors toujours un pouvoir religieux. C'est là aussi que se trouve la racine du projet de Babel, ancien mais toujours actuel, où la construction d'une langue unique et globale devient l'instrument de la construction d'un empire absolu, sans "aucun maître". Chaque empire, y compris le nôtre, commence par prétendre donner un nom au seul qu’il est interdit de prononcer, et se transforme ainsi en une nouvelle religion idolâtre - plus petite et moins libre que celle qui voulait dominer en en occupant tous les noms. Les religions dont les maîtres connaissent tous les mots, o il n’en reste pas un caché dans le mystère de la nuée, deviennent des empires qui, en voulant prononcer tous les noms, ne peuvent en nommer aucun correctement.
C'est l'homme religieux qui est le premier à être tenté de manger le fruit de l'arbre de la connaissance de tous les noms de la terre et du ciel. Adam peut et doit donner un nom aux animaux, mais il ne peut attribuer un nom à Dieu. C'est le seul qui peut être révélé et ensuite à nouveau voilé par celui-là même qui le révèle, parce que là où le nom de Dieu est conservé se trouvent aussi les noms de chacun de nous. « Pour le pauvre qui gémit, le malheureux que l'on dépouille, maintenant je me lève, dit le Seigneur ; je sauverai mon témoin. » (12,6). Le psalmiste prie pour que le Seigneur vienne en aide à son témoin. Le prophète est le témoin du pauvre homme opprimé par le pouvoir des mots. Celui qui, par vocation, est appelé à se faire l’écho de la Parole, qui en connaît l'âme, peut et doit l'utiliser pour témoigner au nom de ceux qui ne connaissent pas assez de mots pour se sauver.
On comprend ainsi la valeur sociale de la prophétie : les prophètes sont ceux qui prêtent des mots à ceux qui doivent se défendre contre ceux qui de toutes les paroles. Écrivains, poètes, journalistes, politiciens, syndicalistes, artistes, juristes participent à la même fonction prophétique qu'Isaïe et Amos s'ils sont témoins des opprimés de la parole dans les tribunaux de l'histoire. Le pauvre homme est celui qui ne connaît pas assez de mots pour pouvoir nommer tous les démons qui hantent sa vie, et en ignorant leur nom, il ne peut pas les chasser. Les prophètes, et leurs amis, appellent par leur nom ces démons qui menacent les pauvres, puis ils les chassent. Et ainsi, chaque jour, la parole se fait à nouveau chair et redit à Lazare : « Sors dehors ! »
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L'âme et la cithare/8 - Les prophètes prêtent des mots aux opprimés qui doivent se défendre contre ceux qui manient bien le verbe.
par Luigino Bruni
Publié sur Avvenire le 17/05/2020
« Chaque ligne était chargée de mots aux nombreuses syllabes qu'il ne comprenait pas. Il s'est assis sur le lit et avait devant lui le dictionnaire qui était plus grand que le livre... et pendant un temps, il a caressé le projet de ne lire que le dictionnaire, jusqu'à ce qu'il maîtrise tous les mots qu'il contenait. »
 Jack London, Martin Eden
Le psaume 12 a pour protagoniste la parole, même celle qu’on ne peut prononcer. C'est l'un des plus grands pouvoirs dont disposent les êtres humains. Mais aussi l'une des plus fortes tentations de tout pouvoir. La frontière de l’ineffable.
Parmi les nombreuses pauvretés il y a aussi celle du langage. Une pauvreté qui empêche d'appeler par son nom sa propre douleur et celle des autres. Cette pauvreté d’expression précède parfois la pauvreté matérielle et morale, parfois elle en résulte, elle l’ accompagne toujours. Les "serfs" et les opprimés de tous les temps l’ont été aussi et surtout en raison des mots qu'ils ignoraient : leurs maîtres les utilisaient, mais ils ne pouvaient pas les comprendre. C'est pourquoi pour sortir de leur condition, les pauvres doivent apprendre et réapprendre à parler, jusqu'à ce qu'au moins l’un d’eux commence à donner un nom aux démons de leur propre misère. C'est le sens de la merveilleuse conseil que nous prodiguaient nos grands-parents: "Luigino étudie"; ils savaient bien que la maîtrise de la langue était un premier pas vers la libération.
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L'âme et la cithare/6 - La prière libère le Créateur des images dans lesquelles nous l’avons mis en cage.
par Luigino Bruni
Publié sur Avvenire le 03/05/2020
« Dans mes notes, vous ne trouverez ni un commentaire juif ni un commentaire chrétien.
C’est l’homme souffrant qui m’atteint, je n’ai pas d’autre guide. Vous parler de lui est comme une prière. »
Guido Ceronetti, Le Livre des Psaumes
e Psaume 6 nous aide à nous rappeler que la souffrance et la maladie ne sont pas voulues par le Père, qui, si nous le lui demandons, sait comment "revenir" près de nous.
Quiconque a traversé une maladie grave a appris qu’elle n'affectait pas seulement le corps. Ou plutôt : il a compris que notre corps est fait de chair et d’esprit, qu’il est tout à la fois chair spirituelle et esprit incarné. Les maladies sont donc des questions qui nous sont adressées, à nous et aux autres. Elles font partie des quelques moments de vérité que nous vivons. Lorsque nous nous retrouvons dans un lit d'hôpital que nous pensions être réservé aux autres, le temps de la fiction se termine et commence celui de la vérité et des questions difficiles. On ne peut plus se contenter de propos superficiels : les rapports et les diagnostics deviennent le langage d'une nouvelle relation authentique à la vie et au monde. C'est pourquoi une maladie peut aussi être l'annonce d'une grande bénédiction. Mais c'est précisément entre cette souffrance et cette bénédiction que se cachent les pièges religieux de la maladie. L'homme antique adressait ses questions d'abord à Dieu. Nous avons appauvri les langages de la vie, et nos questions s'adressent avant tout à la science et aux médecins. Mais si la maladie s’aggrave, tôt ou tard, surgissent aussi les questions de fond: « Mais pourquoi moi ? »; « Qu'est-ce qui n’a pas marché dans ma vie ? »; « Et pourquoi ? » De temps en temps, même au milieu de notre monde où les dieux ont disparu, cette terrible question peut ressurgir : « Quelle faute ai-je commise pour mériter toute cette souffrance ? » Il est très difficile de sortir innocents d'une maladie grave.
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Nos questions parviennent rarement à atteindre Dieu : nous l'avons trop banalisé pour le sentir proche dans la vérité de la souffrance. Souvent, elles s'approchent de lui, elles s'arrêtent à un doigt du ciel, même si nous ne le savons pas - mais les anges le savent et ils nous voient toujours. Les premiers psaumes du Psautier nous présentent des modèles de prière, c'est-à-dire les différentes situations existentielles à partir desquelles l'homme apprend et réapprend à parler avec Dieu : l’attaque des ennemis, l'accusation injuste, l'espoir. Apprendre : l’approfondissement des psaumes est aussi un apprentissage de l'art de la prière. Dans les monastères, la liturgie était comprise comme un art, comme une profession - la sémantique ambiguë de ce beau mot nous le révèle encore. Les psaumes possèdent de nombreuses vertus, dont celle de nous initier à la prière. Le jour où le besoin de prier naît dans notre âme, nous pouvons ouvrir le livre des psaumes, les parcourir un par un et nous arrêter sur ce que nous ressentons comme étant notre psaume ; et lorsque nous commençons à le réciter, nous nous rendons compte que ce sont nos paroles, et que nous ne le savions pas : « Jacob sortit de son sommeil et déclara : "En vérité, le Seigneur est en ce lieu ! Et moi, je ne le savais pas. " » (Gn 28.16). Et ce premier psaume, ce que la prière nous a appris, sera notre psaume - et à la fin nous découvrirons que le premier et le dernier seront le même chant.
Avec le psaume 6, l'espace anthropologique de la prière s’élargit encore. Un homme est confronté à une longue et grave maladie. Et il se demande : « Est-ce ta colère ou Dieu qui me punit ? Est-ce votre colère, Seigneur, qui me punit ?... Seigneur, jusqu'à quand ? » (Psaume 6, 2-4). Dieu est le premier interlocuteur de ces deux questions. L'homme biblique, alors, a ajouté une dimension horizontale à la verticalité de ses questions très franches : moi, Dieu et les autres, tel était son espace tridimensionnel. Ainsi, après avoir dialogué avec Dieu, le psalmiste (et nous avec lui) cherche d'autres alliés dans la culpabilité, et la question interpersonnelle se pose presque toujours : « Qui est responsable de ce qui m'est arrivé ? »; « Qui sont mes ennemis ? » Le dialogue avec notre âme et avec Dieu devient jour après jour un dialogue avec les autres, et nous cherchons autour de nous les coupables: « Loin de moi, vous tous, malfaisants, car le Seigneur entend mes sanglots ! » (9). Les collègues, le patron, les concurrents, ma communauté, les médecins : notre âme s’élance à la recherche d’une compréhension de sa douleur. Nous ne pouvons pas la supporter longtemps sans appeler nos souffrances par leur nom, car nous savons que ce n'est qu’en les nommant qu'elles peuvent montrer un autre visage… inconnu, et peut-être bon.
La sagesse antique avait développé une herméneutique complexe, une capacité à déchiffrer la douleur, la maladie et le malheur. Et c'est là qu’apparaît une dimension décisive: la maladie et la souffrance vécues comme la punition de ceux qui la subissent, en raison de leurs propres fautes ou de celles de leur famille. Cette douleur est devenue le projet de loi demandé par le ciel pour rétablir un équilibre rompu par quelque péché. Cette vision, tout à la fois rémunératrice et économique de la foi, a toujours rencontré un vif succès car elle est extrêmement simple. Très simple, et donc trop simple pour être vraie. Une telle foi fonctionne parce qu'elle remplit parfaitement la fonction de sauver l'équilibre éthique du monde et de justifier la divinité, qui grâce à cette argutie religieuse retombe toujours sur ses pieds, sort toujours innocente de nos malheurs. C'est ainsi que les religions sont souvent devenues des mécanismes moraux qui sauvent la justice de Dieu en sacrifiant l'innocence des hommes.
De plus, le châtiment devait avoir lieu sur cette terre. Le règlement des comptes entre les hommes et Dieu ne s'étendait pas au-delà de la vie : «Personne, dans la mort, n'invoque ton nom ; au séjour des morts, qui te rend grâce ? » (6). La mort est le royaume du néant ; et si Dieu habite dans les cieux, la terre est sa demeure. Sa voix résonne sous le soleil ; elle a besoin de l’écho des montagnes, des mers, de l'espace infini du cœur humain. Une théologie de la rétribution sans paradis est encore plus exigeante, et donc elle utilise aussi notre douleur comme monnaie d'échange pour équilibrer les comptes. Dans le Psaume 6, cependant, l'auteur n'accepte pas son destin de manière impassible et résignée. Il dialogue, se dispute, lutte avec Dieu et avec son propre malheur. Il demande à Dieu de changer, de répondre à sa question : « Jusqu'à quand ? » Il lui demande de revenir : «Reviens, Seigneur »(5). Le retour fait allusion à la possibilité que Dieu change de direction, se convertisse. Le Dieu biblique est un Dieu qui sait comment revenir, si on le lui demande.
C'est dans ces versets que nous trouvons l’étonnante portée théologique et anthropologique des Psaumes. Ce sont des prières au Dieu qui n’est pas encore : elles lui demandent de devenir quelque chose qui n'est pas encore. L'homme des Psaumes ne se sent pas prisonnier de son destin ni de sa foi et ose demander à Dieu : « Jusqu'à quand ? » La prière rencontre alors la religion et la fait ressusciter. La prière c’est aussi l’expérience intérieure d’une personne qui ne se sent plus esclave parce qu'elle a été libérée, et qui, précisément en raison de cette liberté, parvient à libérer Dieu des barreaux dans lesquels la théologie et la religion l'enferment. C'est pourquoi Dieu a besoin de notre prière, au moins autant que nous avons besoin de Lui. La prière biblique devient alors notre premier exercice de liberté, celui d’un homme libéré qui réussit à libérer son Dieu.
Puis il y a un dernier message. Les mots que le psalmiste utilise dans le deuxième verset (hwkyh + ysr) sont un binôme pédagogique, ils renvoient à la fonction éducative des pères et des enseignants envers les enfants. Le bibliste Alonso Schokel en fait une très belle traduction : « Reprends-moi sans colère, corrige-moi sans colère ». Jusqu'à présent, nous avions associé Dieu à l'image du juge et au langage pénal (et nous les trouvons aussi dans ce Psaume 6). Maintenant, la prière demande à Dieu de quitter le tribunal pour entrer dans les fondamentaux de la relation éducative. La maladie n'est alors plus comprise comme une punition pour expier une faute, mais comme une punition dans le cadre du paradigme éducatif de notre monde. Et voilà que réapparaît fidèlement le Livre de Job, lorsque le quatrième "ami", Eliu, entre en scène en apportant avec lui l'explication pédagogique de la souffrance : « Sur son lit, l’homme est corrigé par la douleur, quand ses os ne cessent de s’entrechoquer. » (Jb 33, 19). Job ne répond pas à Eliu, il n'est pas convaincu par l'explication de la souffrance comme moyen utilisé par Dieu pour nous donner une "leçon". Job se tait ; le psalmiste semble accepter l'explication pédagogique, mais il poursuit le dialogue et demande à Dieu de « revenir ». Il part de cette métaphore, mais cela ne lui suffit pas.
Si aujourd’hui nous voulons faire la même expérience que le psalmiste, nous devons continuer à demander à Dieu de revenir, et ainsi le libérer aussi de cette métaphore pédagogique si présente dans la Bible. Après avoir dépassé les métaphores juridiques et économiques qui ont tenté (et tentent encore) de piéger la liberté de Dieu au sein de nos catégories rémunératrices, nous ne pouvons plus nous sentir paisibles ni rassurés par une religion qui associe nos souffrances à une certaine intention pédagogique de Dieu. Nous devons au moins être à la hauteur de Job et nous taire avec lui, ou à celle du psalmiste et demander à Dieu de "revenir". Et c'est là que se révèle quelque chose de nouveau sur la prière. Quand, maintenant, nous ouvrons la Bible et que nous trouvons une parole, un psaume, le chant d’un prophète, la Bible continue à être vivante et à remplir son rôle si nous pouvons revivre ici la même expérience que les auteurs de l’époque; si nous osons demander à Dieu de devenir ce qu'il n'est pas encore, de continuer à changer, de revenir pour nous, pour moi. Et ainsi nous continuons à libérer Dieu. Nous sommes les libérateurs de Dieu, et nous ne le savions pas. Quelle infinie dignité!
La maladie et la souffrance sont humaines, elles font partie de notre condition. Il nous incombe de tout faire pour que Dieu ne soit pas responsable de notre douleur, et ensuite de ne pas nous lasser d’alléger la douleur et la souffrance des êtres humains et de tous les êtres vivants. Si dans nos nuits de sueur sur les lits d'hôpitaux nous voulons voir la main de Dieu, nous devons la reconnaître dans celles des infirmières et des médecins, dans celles de ceux qui nous essuient le front et pleurent avec nous. Dieu ne veut pas de notre douleur, mais il nous accompagne quand elle se présente. Sur le Golgotha, le Père se tenait sur la même croix que son fils, en train d’essuyer son front et de pleurer avec lui. Tous les autres esprits qui entourent notre douleur sont des démons, et nous devons répéter avec le psalmiste : « … Qu'ils s’en aillent, soudain, couverts de honte ! »(11).
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L'âme et la cithare/6 - La prière libère le Créateur des images dans lesquelles nous l’avons mis en cage.
par Luigino Bruni
Publié sur Avvenire le 03/05/2020
« Dans mes notes, vous ne trouverez ni un commentaire juif ni un commentaire chrétien.
C’est l’homme souffrant qui m’atteint, je n’ai pas d’autre guide. Vous parler de lui est comme une prière. »
Guido Ceronetti, Le Livre des Psaumes
e Psaume 6 nous aide à nous rappeler que la souffrance et la maladie ne sont pas voulues par le Père, qui, si nous le lui demandons, sait comment "revenir" près de nous.
Quiconque a traversé une maladie grave a appris qu’elle n'affectait pas seulement le corps. Ou plutôt : il a compris que notre corps est fait de chair et d’esprit, qu’il est tout à la fois chair spirituelle et esprit incarné. Les maladies sont donc des questions qui nous sont adressées, à nous et aux autres. Elles font partie des quelques moments de vérité que nous vivons. Lorsque nous nous retrouvons dans un lit d'hôpital que nous pensions être réservé aux autres, le temps de la fiction se termine et commence celui de la vérité et des questions difficiles. On ne peut plus se contenter de propos superficiels : les rapports et les diagnostics deviennent le langage d'une nouvelle relation authentique à la vie et au monde. C'est pourquoi une maladie peut aussi être l'annonce d'une grande bénédiction. Mais c'est précisément entre cette souffrance et cette bénédiction que se cachent les pièges religieux de la maladie. L'homme antique adressait ses questions d'abord à Dieu. Nous avons appauvri les langages de la vie, et nos questions s'adressent avant tout à la science et aux médecins. Mais si la maladie s’aggrave, tôt ou tard, surgissent aussi les questions de fond: « Mais pourquoi moi ? »; « Qu'est-ce qui n’a pas marché dans ma vie ? »; « Et pourquoi ? » De temps en temps, même au milieu de notre monde où les dieux ont disparu, cette terrible question peut ressurgir : « Quelle faute ai-je commise pour mériter toute cette souffrance ? » Il est très difficile de sortir innocents d'une maladie grave.
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